| Вопросы философии. 2016. № 6. |
| Философская рефлексия: сущность, типы, формы |
| Ф.В. Лазарев, С.А. Лебедев |
| В современной философии под философской рефлексией обычно имеют в виду анализ предельных оснований, конститутивных предпосылок человеческого мышления, коммуникативных практик и практической деятельности. Существуют следующие основные формы рефлексии как особой познавательной процедуры: сомнение, ирония, критика, парадокс, вопрошание. Все эти формы имеют универсальный характер и применяются во всех видах человеческого познания: обыденном познании, искусстве, науке, философии. Их применение в философии породило пять основных типов философской рефлексии: трансдоксальную, парадоксальную, фундаментальную, конститутивную и когнитивную. В статье анализируются содержание и особенности каждого из этих типов философской рефлексии, сфера и границы их применимости. Авторы предлагают дополнить эти типы философской рефлексии новым типом, называемой ими «интервальной рефлексией». |
| КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: рефлексия, метафилософия, ирония, сомнение, вопрошание, критика, трансдоксальная рефлексия, парадоксальная рефлексия, фундаментальная рефлексия, конститутивная рефлексия, когнитивная рефлексия, интервальная рефлексия. |
| ЛАЗАРЕВ Феликс Васильевич - доктор философских наук, профессор кафедры философии Таврического Федерального университета им. В.И. Вернадского (Крым). ЛЕБЕДЕВ Сергей Александрович - доктор философских наук, профессор кафедры философии Московского государственного технического университета (МГТУ) им. Н.Э. Баумана. |
| Цитирование: Лазарев Ф.В., Лебедев С.А. Философская рефлексия: сущность, типы, формы // Вопросы философии. 2016. № 6. |
| Voprosy Filosofii. 2016. Vol. 6. |
| The Philosophical Reflex: Essence, Form, Types |
| Feliks V. Lazarev, Sergey A. Lebedev |
| The article discusses the problem of the philosophical reflex, its essence, forms and types. In the cotemporary sense philosophical reflex is critics and clear up the humanity thinking fundamental grounds and the constitution principles, the communicative practices and practical activity. It is the sphere of the metatheoretical analysis. There are the following forms of cognitive reflex: doubt, irony, criticism, paradox, put questions. They are the chief means of philosophical reflex. There are the following types of the philosophical reflex: 1) transdoxa reflex, 2) paradox reflex, 3) fundamental reflex, 4) constitution reflex, 5) cognitive reflex. The authors analysis this types philosophical reflex, describe their concern and the essence of the every types, show the limits each type. They construct the new type of philosophical reflex. They call it “ interval philosophical reflex”. |
| KEY WORDS: reflex, metaphilosophy, irony, criticism, doubt, put question, transdoxa reflex, paradox reflex, fundamental reflex, constitution reflex, cognitive reflex, interval reflex. |
| LAZAREV Feliks V. - DSc in Philosophy, Professor The Tauride Federal University V.I. Vernadsky University (Crimea). LEBEDEV Sergey A. - DSc in Philosophy, Professor Moscow State Technical University (MSTU) n. a. N.Uh. Bauman. Этот e-mail защищен от спам-ботов. Для его просмотра в вашем браузере должна быть включена поддержка Java-script |
| Citation: Lazarev F V., Lebedev S.A. The Philosophical Reflex: Essence, Form, Types // Voprosy Filosofii. 2016. Vol. 6 . |
Термин «рефлексия» означает критический анализ неосознаваемых интенций сознания, прояснение предельных оснований и конститутивных предпосылок человеческого мышления, коммуникативных практик и практической деятельности. Как особый познавательный феномен она является предметом метатеоретического или, точнее, метафилософского анализа. Главная задача такого анализа - выявление и исследование сущности, особенностей, основных типов и форм философской рефлексии. Такое исследование интересно как с точки зрения общей теории познания, так и в том плане, что проливает дополнительный свет на природу философствования вообще и понимание особенностей содержания конкретных философских систем, в частности. Поэтому для того, чтобы лучше понять предпосылки и содержание той или иной философской концепции, необходимо прежде всего ответить на вопрос: а какой тип рефлексии лежит в ее основе?
1. Рефлексия как специфический способ философствования
Философия, с одной стороны, является частью культуры, с другой - выступает как рефлексия над этой последней. В качестве составного элемента философия может видеть культуру только «изнутри», но в то же время из опыта истории известно, что философия во все эпохи своей эволюции успешно выполняла функцию критического разума в отношении социума, обыденного сознания и культуры. Возникает вопрос кантианского типа: как возможна философская рефлексия? Перед нами своеобразный парадокс, разгадка которого кроется в специфической природе рассматриваемой формы духа. Эта специфика имеет как гносеологическое, так и социокультурное измерение. Первое измерение связано с особенностями абстрагирования рефлектирующего ума.
Как известно, всякая рефлексия как форма познания имеет двухплоскостную структуру - предметный уровень и метауровень. Обычные формы познания действуют в пределах предметного поля. Рефлексия делает объектом рассмотрения само это поле. Тем самым рефлектирующий субъект должен занять новую познавательную позицию. Но как вообще можно подняться над предметным уровнем? Применительно к философскому познанию можно спросить: каким образом и благодаря чему философ оказывается способным занять позицию внешнего наблюдателя по отношению к данному горизонту истории, к культуре, продуктом которой он сам является? Очевидно, что только благодаря способности помещать себя в особый «метафизический хронотоп», позволяющий абстрагировать на категориальном уровне общечеловеческие инварианты культурного бытия людей и выявлять «сквозные тенденции» исторического процесса, конституирующие более широкую надобыденную, трансдисциплинарную перспективу видения социокультурного мира. В этом смысле философия всегда выступает органом саморефлексии культуры.
Тот или иной мыслитель только тогда становится философом в собственном смысле этого слова, когда он способен занимать особую метатеоретическую позицию. Следует подчеркнуть, что эта способность не есть просто особенность ума того или иного индивида, поскольку она обусловлена определенным типом самой культуры. В определенные исторические эпохи в недрах культуры вызревают такие духовные практики и традиции мыслительной деятельности, которые допускают возможность или даже необходимость формирования метатеоретического уровня мышления. Так, в свое время в социокультурное пространство древнегреческого мира мощно вошла идея рациональности , задавая новые нормы и идеалы познания и коммуникативных практик (принцип свободомыслия, практика диалога, требование обоснования высказываемых суждений и др.).
Что касается социокультурного измерения природы философской рефлексии, то этот вопрос отсылает нас к социологии познания . В свое время К. Манхейм пришел к выводу о том, что способ видения социальной реальности связан со стратификацией общества и зависит от положения наблюдателя в той или иной социальной нише. В итоге существует множество правомерных перспектив видения реальности. Чтобы субъект мог максимально адекватно воспринимать мир социума, он должен занимать особую познавательную позицию. Речь идет о такой группе людей, которые в силу своего социального положения жестко не вплетены в систему групповых, классовых, политических и прочих интересов. Такой группой, как показал К. Манхейм, являются неангажированные интеллектуалы.
Другой западный мыслитель и современник Манхейма Ж. Маритен особое значение с точки зрения поисков истины в гуманитарном познании придавал непосредственно философии. Последнюю он рассматривал как особую форму незаинтересованной активности субъекта, всецело ориентированного на истину, а не на утилитарное овладение вещами и общественными процессами. Именно поэтому философы выступают как одна из тех сил, которые способствуют человеческому прогрессу. Преодолевая привязанность к интересам политических групп и стран, они провозглашают дух свободомыслия, требуют возврата к независимой и неколебимой истине, к ценностям свободы и гуманизма.
Из того факта, что рефлексия непременно включает в себя два уровня мышления, вытекает такое сущностное свойство рефлексивного процесса, как перманентная скачкообразность в цепочке мыслительных актов, обеспечивающих трансгрессивный прорыв в иное смысловое пространство. Открываемый рефлексией новый горизонт видения не является результатом какого-либо формально-логического следствия, а выступает как некий трансцензус, влекущий за собой ситуацию парадоксальности. Поэтому отнюдь не случайным представляется то обстоятельство, что первым типом философской рефлексии является развертывание мысли в форме парадокса. Последующие типы философской рефлексии возникли именно из этой исходной клеточки , отражая различные способы трансгрессивных переходов: переход от налично данных смыслов и истин обыденного сознания к критическому полю философствования (трансдоксальная рефлексия); переход от теоретической системы к ее скрытым основаниям (фундаментальная рефлексия); поиск конструктивных предпосылок мысли (конструктивная рефлексия); выявление внутренних детерминаций и «превращенных форм сознания» (когнитивная рефлексия). Скрытая парадоксальность лежит в основании и многих форм рефлексии, таких как ирония, диалектика. Антиномичность диалога как формы мышления исследовал в свое время В.С. Библер [Библер 1991], на изначальную парадоксальность рефлектирующего философствования указывает также М.К. Трифонова [Трифонова 2012].
На первых этапах формирования философской культуры, когда в распоряжении древних мудрецов еще не было никаких специфических орудий рефлексии, мысль естественно обращалась к тем формам, которые встречались на обыденном уровне - к иронии, удивлению, сомнению, вопрошанию. Однако в том виде, в котором использовались в повседневной жизни, они были непригодны для решения новых познавательных задач. Поэтому эти элементы мыслительной культуры нуждались в известном эпистемологическом преобразовании. В результате деятельности нескольких поколений философов старые элементы претерпели качественные изменения как с точки зрения содержания, так и в отношении самой технологии мышления.
Кроме того следует иметь в виду, что все эти формы рефлексии сами по себе еще не составляют собственно философию, ибо не менее важен другой момент: на какой предмет и с какой целью направлены эти орудия познания . В отличие от обыденных форм рефлексии, философские инструменты направляются на качественно иные объекты - на мировоззрение, культуру, историю, природный универсум и др. Таким образом, они отличаются от обычных форм в трех отношениях - по своей универсальности, по особой технологии и по самому объекту рефлексии. Возьмем, к примеру, такую форму рефлексии, как сомнение. Если в обыденной сфере сомнение связано с отдельными ситуациями, в которых индивид испытывает затруднение в своих попытках отделить подлинное от неподлинного в повседневных делах, то в философии вопрос переносится в принципиально иную плоскость. Философ говорит: «Подвергай все сомнению!» В этом девизе речь идет о необходимости сомнения не в отношении какого-то конкретного жизненного случая, а касается всего, на что направляется человеческая мысль. Перед нами, таким образом, определенное методологическое требование, приобретающее форму закона познания и заключающее в себе интенцию на универсальное применение. Ценность методологического сомнения заключается в том, что оно через разумный скептицизм ведет рационально контролируемую мысль к обретению твердых оснований. Дж. Сантаяна говорил, что хотя радикальное сомнение ни в чем не помогает обычному человеку, а потому не интересует его, оно является необходимым инструментом в философских усилиях избежать иллюзий.
Р. Декарт увидел в сомнении исходный методологический принцип развертывания философской системы и основание рационализма вообще. Картезианское сомнение - не скептицизм, а испытание системы утверждений, демонстрация их несомненности. Его цель - «сбросить наносную землю и песок, чтобы найти гранит или глину». Декарт задался целью найти такую философскую истину, которая устояла бы против любого радикального скепсиса, любой критики. Такой абсолютно неопровержимой истиной философ считал суждение: «Я мыслю». Оно имеет конститутивный статус, ибо всякая попытка подвергнуть сомнению это положение, попытка отрицать его истинность ведет к логическому противоречию: нельзя мыслить , что я не мыслю . Нельзя сомневаться в самом акте сомнения, ибо это снимает возможность мышления. Эту истину Декарт рассматривал как интуитивно достоверную аксиому любой рациональной метафизики. Ирония, сомнение и проблематизация как формы мыслительной активности логически связаны с критикой, будучи ее конкретными средствами. Критика - преимущественная форма философской рефлексии в системе Канта. В своем критическом анализе обсуждаемых проблем философ стремился реализовать принцип, в соответствии с которым мысль не должна быть скована предвзятыми установками философского, религиозного или морального порядка, явно или неявно формулируемыми ограничениями. Для Канта разум есть последняя инстанция, абсолютная точка отсчета, с позиции которой оценивается и интерпретируется весь мир, человеческая история, культура. В отличие от Гегеля, Кант понимает разум прежде всего как человеческую способность. Он рассматривает его (разум) как орган критики, как высшего судью, который имеет право обсуждать и судить обо всем. Но естественные претензии разума сами должны быть подвергнуты строгому критическому рассмотрению. Отбросив любые ограничения, диктуемые разуму извне (культурой, традицией и т.п.), Кант обнаружил, как ему казалось, внутренние границы разума, выходя за которые он с необходимостью вступает в противоречие с самим собой.
В философии ХХ в. появляются новые формы рефлексии, которые формируются в рамках феноменологии, герменевтики, деконструктивизма, психоанализа и др. Анализируя философскую рефлексию как особый познавательный феномен, следует иметь в виду, что помимо форм существуют еще и типы рефлексии . Каждая крупная философская школа обычно вырабатывала свой специфический способ философской рефлексии. Но все эти способы можно свести к пяти основным типам: 1) парадоксальный, 2) трансдоксальный, 3) фундаментальный, 4) конститутивный, 5) когнитивный.
Если формы рефлексии определяются используемым в ней методом (например, метод иронии, сомнения, метод диалектики), то тип характеризуется соответствующей рефлексивной установкой . Так, фундаментальная рефлексия - это поиск предельных оснований бытия или той или иной системы знания. При этом характерно, что каждый тип философской рефлексии имеет один, свойственный только ему объект рассмотрения.
2. Парадоксальная рефлексия
Рефлексивная установка данного типа - это нацеленность философского сознания на выявление и осмысление парадоксальности во всех сферах бытия и познания. Мышление парадоксами, неожиданными скачками мысли из одного смыслового горизонта в другой, представляет собой более глубокую ступень рефлексии, ибо предполагает в той или иной форме проникновение в новое мыслительное пространство или, как говорил Ортега-и-Гассет, некое откровение, встречу с «обнаженной реальностью» без каких бы то ни было концептуальных одежд и привычных паттернов. И эта встреча, как правило, проявляется в форме парадокса. Часто это платоновское удивление субъекта перед лицом того, что невозможно помыслить, оставаясь в границах привычной логики. Покинув пределы «жизненного мира», сферу doxa, человек сталкивается с чем-то заведомо «непонятийным». Тем не менее эту непонятийную реальность мы должны - чтобы иметь возможность рассуждать о ней - как-то мыслить. Мы должны, следовательно, задать некие условия мыслимости нового предмета мысли. Задать такие условия означает выйти за пределы формально правильного дискурса, за пределы логически мыслимого. Этот акт рефлексии и утверждает себя в форме парадокса. Парадоксальный тип рефлексии имел в истории философии самые разнообразные логико-гносеологические и социокультурные формы - от парадоксов буддийских мыслителей и иронии и притворства Сократа до антиномий Канта, от парадоксов софистов и апорий Зенона до диалектики Гегеля и негативной диалектики Кьеркегора. Парадоксальная рефлексивная установка нередко нацелена на такие ситуации познания, когда обнаруживается недостаточность чисто рациональных средств мысли, когда возникает необходимость обращения к ресурсам интуиции, к образности, к внерациональной сфере. В процессе реализации названной установки в полной мере проявляется тот гносеологический факт, что само человеческое мышление предполагает как свой внутренний момент эмоционально-интуитивную составляющую. И это касается не только сферы творчества, но и обычного, рутинного мышления.
Имманентная парадоксальность рефлексивного способа философского постижения мира неизбежно порождает (в силу того, что все философские школы не только порывают со сферой мнений, но и противостоят друг другу) множество альтернативных философских дискурсов и истолкований бытия. В этом контексте можно вспомнить известный спор Хайдеггера и Карнапа. Исследуя классическую метафизическую проблему бытия и небытия, М. Хайдеггер формулирует вопрос: «А как обстоит дело с ничто?» Он утверждает, что Ничто первоначальнее, чем логическое отрицание, выраженное словом «нет». В жизни мы встречаемся с ситуациями, когда Ничто как таковое является нам. Известный логик Р. Карнап, критикуя Хайдеггера, попытался доказать, что сформулированный Хайдеггером вопрос относится с логической точки зрения, по существу, к классу псевдовопросов типа: «Какие числа темнее - четные или нечетные?» Согласно Карнапу, некорректность хайдеггеровского вопроса зиждется на ошибке, заключающейся в том, что слово «Ничто» употребляется им как имя объекта, тогда как в обычном языке эту форму принято употреблять лишь для формулировки отрицательных предложений существования. Хайдеггер, заранее предвидя возражения такого рода, обращает внимание на то, что вопрос и ответ относительно Ничто равным образом логически некорректны. Но некоторые философские вопросы по своему эпистемологическому статусу таковы, что они выходят за рамки требований обычной логики. Идея логики как системы точных предписаний, предъявляемых к точно сформулированным терминам, «снимается в круговороте первоначальных вопросов» [Карнап 2001, 51-52].
3. Трансдоксальная рефлексия
Трансдоксальная рефлексия направлена на критику, разоблачение заблуждений, предрассудков, «идолов» обыденного сознания. Как известно, древнегреческая философия начинается с бунта против того слоя общественного сознания, который состоит из «мира мнений». Поэтому философская истина здесь всегда предстает как paradoxa, как то или иное парадоксальное суждение о мире и человеке. Как в древние времена, так и в современную эпоху «миры повседневности» порождают познавательную деятельность, которая протекает обычно на дорефлексивном уровне. Как уже отмечалось, критический анализ неявных допущений «здравого смысла» был развернут еще в рамках древнегреческой философии. Этой цели служили и релятивизм Гераклита, и ирония Сократа, и практика софистов и т.п. В Новое время Ф. Бэкон, исследуя особенности обыденного сознания, писал об идолах «рода», «пещеры», «театра» и «площади». Дж. Локк обратил внимание на то, что у людей существует стойкое убеждение в том, что вещи по своим свойствам таковы, какими мы их воспринимаем. В связи с этим философ предпринял попытку расщепить «вещь» и ее чувственный образ, показав существование принципиального различия между ними, сформулировал понятие «первичных» и «вторичных» качеств. В результате такого типа философской рефлексии была конституирована некая новая реальность - мир чувственно данного. Это дало толчок для дальнейшего анализа этой проблемы в работах Беркли, Юма, Канта. Беркли придает этой реальности первичный онтологический смысл, делает ее отправной точкой рефлексии. Юм в нерешительности останавливается перед констатацией симметрии «вещи» и «ощущений». Кант выбирает «вещь» в качестве абстрактного центра, которая в качестве «вещи в себе» превращается у него, по словам Гегеля, в безжизненную абстракцию, реальный же центр перемещается в трансцендентальную плоскость. Гегель вновь возвращает вещь внутрь сознания, но трансформирует ее в некую умопостигаемую сущность. Маркс делает другой, радикально новый шаг по реабилитации мира вещей: вещь выступает у него не в форме чистой объективности, не как сама по себе, а в формах чувственной предметно-практической деятельности людей. По Марксу именно материальная деятельность, практика высвечивает в вещи ее объективно-реальное содержание, вводя вещи в мир культуры.
4. Фундаментальная рефлексия
В отличие от обыденного сознания, философия и наука начинаются с тщательного анализа и прояснения своих собственных оснований, исходных принципов и понятий. Вообще можно сказать: стремление четко и понятно формулировать свои предпосылки - важнейший элемент культуры рациональности в теоретических исследованиях. Для науки такая рефлексивная работа относится лишь к отдельным этапам ее развития. Она резко усиливается в моменты революционных преобразований в научном познании, и, напротив, почти затухает в так называемый период «нормальной науки». Что касается философии, то здесь метарефлексия носит имманентный и постоянный характер. Фундаментальная рефлексия, как и два предшествующих типа, зародилась и обрела со временем свои классические формы в древнегреческой философии. Ее центральная интенция - поиск все более глубоких оснований человеческого мышления, претендующего на системность и полноту своего выражения. Отсюда вытекает и познавательная стратегия рефлексии данного типа - требование рационального обоснования и прояснения любой дискурсивно развертывающейся мысли. Эта установка содержит в себе в «снятом виде» интенции обыденного опыта и осознание парадоксальности открывающегося за завесой этого опыта реальности. Как писал Б. Рассел, «…процесс обоснованного философствования состоит главным образом в переходе от того, что очевидно, но нечетко и двусмысленно, и в чем мы чувствуем себя совершенно неуверенными, к чему-то точному, ясному, определенному, что, как мы находим посредством рефлексии и анализа, включено в то нечеткое, с чего мы начинали и, так сказать, представляет собой действительную истину, лишь тенью которой выступает нечеткое» [Рассел 1999, 5].
Мы видим, что интерес к предельным началам бытия и мышления - важнейшая рефлексивная установка философствования в древнегреческой культуре. Именно в данном контексте возникает сама идея метафизики как особой сферы познания и знания об абсолютных координатах рационального постижения мира. В этом смысле можно сказать, что метафизика как мыслительная традиция есть то, что высвечивалось и вычерпывалось из глубин философского сознания в результате фундаментальной рефлексии. В философии интерес к основаниям проявляется в двух формах: во-первых, исследование онтологических и гносеологических предпосылок познавательной деятельности человека; во-вторых, рефлексия над исходными допущениями самих философских систем, учений, направлений. Продолжением этой интенции является также интерес к основаниям научного знания . Эту работу начали еще Платон и Аристотель, когда пытались понять специфику и природу математического познания. Кризис оснований науки, возникший в начале ХХ в. в связи с революцией в физике и математике, наглядно продемонстрировал существование глубинной связи науки и философии в методологическом аспекте.
5. Конститутивная рефлексия и трансцендентализм
В отличие от фундаментальной рефлексии, конститутивная рефлексия полагает принципиально иное поле анализа, направляя мысль не «вглубь», к абсолютным основаниям, а, скорее, «вширь», высвечивая конкретный горизонт бытийности мысли, задаваемый системой исходных предпосылок. Тем самым выстраивается некая система координат, или смыслополагающее пространство, делающее возможным сам познавательный опыт субъекта.
Трансцендентализм как весьма широкое философское течение в основном связан с эпистемологической проблематикой и охватывает в той или иной степени целый ряд учений, начиная с Канта и заканчивая трансцендентальной феноменологией Гуссерля и ряда последующих школ. Традиция трансцендентализма стала возможной благодаря формированию нового, неизвестного античному миру типа рефлексии, который можно обозначить как конститутивный. В философии Нового времени эта рефлексия четко обозначила свою проблематику и основные задачи исследования. Речь идет, прежде всего, о выяснении условий и границ человеческого познания, о раскрытии диалектики трансцендентального и трансцендентного, о рефлексии над такими понятиями, как «априорное», «опытное», «теоретическое».
Трансцендентальная философия своими корнями уходит в средневековое учение о трансценденталиях. Философы той эпохи пытались найти такие основоположения, которые являются более общими, чем традиционные аристотелевские категории. И все же мы должны признать, что традиция трансцендентализма в современном смысле слова связана с именем Канта. Последнему принадлежат три фундаментальные идеи. Во-первых, он четко выделил трансцендентальное как особую реальность и как ключевой предмет философской рефлексии, противопоставив эту реальность, с одной стороны, трансцендентному, а с другой, миру субъективного. Названная реальность являет собой нечто парадоксальное, ибо входя в субъективную сферу, остается чем-то объективным (объективированным), необходимым и всеобщим. Во-вторых, Кант доказывает предпосылочность всякого знания, обращая внимание на принципиальную важность (с точки зрения критического метода) исследования принципов разума и условий мыслимости объекта познания. Трансцендентальное означает то, что хотя и предшествует опыту, но предназначается лишь для того, чтобы сделать возможным опытное познание. В-третьих, Кант указывает на двойственную природу познавательных актов, в которых одна сторона связана с содержательным аспектом (например, материал наших ощущений), а вторая - с формальным (например, априорные формы созерцания).
Э. Гуссерль, продолжая линию Канта, одновременно обращает свой взор к некоторым важнейшим идеям Декарта, считая именно его основоположником трансцендентальной традиции. Исходный пункт научного философствования, полагает Гуссерль, опирается на принцип беспредпосылочности. От речей и мнений необходимо возвращаться к самим вещам, опрашиваемым в их «самоданности». В этом контексте философу близка идея субъекта как «абсолютного наблюдателя», способного постигать абсолютные истины. Отбрасывая все накопленные мнения, оценки, интерпретации предмета, субъект стремится сделать доступной саму сущность познаваемого предмета.
Главная задача, которую пыталась решить феноменология, - отыскание изначальных структур сознания, отвечающих за конституирование всего содержания ментального мира. Существует ли первая очевидность, которая с необходимостью предшествует всем прочим очевидностям? Такой первоначальной очевидностью может быть, согласно Гуссерлю, только трансцендентальное Я, которое выступает аподиктически достоверной почвой для любых суждений. В понятии трансцендентальной субъективности философ видит главный пункт развертывания феноменологического анализа, ибо она выступает предельным основанием бытийной значимости, тем горизонтом, далее которого философское вопрошание оказывается невозможным.
Мы видим, что трансцендентализм Гуссерля, в сущности, означает серьезный поворот от конститутивной установки к когнитивной (о которой речь пойдет ниже). Впрочем, это отнюдь не исключает наличия в рассуждениях Гуссерля элементов конститутивной рефлексии. Не случайно именно он впервые вводит термин «конституирование» в феноменологический дискурс в качестве философского понятия, которое связывается с актами смыслопорождения, с процессами творения, созданием универсальных категориальных конструкций типа «мир в целом», «вещи мирового целого», «бытие как таковое» и т.п. При этом трансцендентальный субъект постоянно осуществляет самоконституирование как исходный пункт любых других актов конституирования. Как следует понимать тезис Гуссерля о том, что трансцендентальное Ego является источником смысла? В актуальном режиме каждый акт восприятия выхватывает лишь какой-то один ракурс предмета. Однако при этом важно помнить о двух обстоятельствах. Во-первых, в рамках актуального сознания субъект может что-то осмысленно воспринять, если он имеет возможность любой отдельный ракурс предмета соотнести с предметом как целостностью, т.е. со всей совокупностью проекций в их сущностном единстве. Во-вторых, это единство предшествует как потенциальность сознания любому конкретному акту, образуя смысловой горизонт. Смыслопорождение возникает как эффект «встречи» актуального восприятия с потенциальным слоем сознания, который выполняет функцию априорного синтеза. Предпосылочность познания означает лишь то обстоятельство, что актуальный ряд познавательных процессов всегда опирается на почву априорного, как сгущенный опыт прошлого, как особый конституэнт. Целое предшествует части, являясь основой для ее интерпретации.
Ограниченность феноменологической концепции Гуссерля, как, впрочем, и всей программы трансцендентализма, проистекает из того, что в качестве предельных условий для выявления и обоснования целого, объективно-всеобщего в наших знаниях выдвигается некий элемент, который сам не выходит за пределы гомогенной сферы сознания. Тем самым возникает сомнение в том, что он может выполнить функцию синтеза многообразных содержаний знаний в формах всеобщности. Уязвимость названной позиции лишний раз высвечивает тот факт, что следует четко различать конститутивизм как установку, которая является нейтральной по отношению к тому, философ какой школы ее использует, и трансцендентализм как философское течение.
Важной особенностью конституэнта как ключевого понятия конститутивной рефлексии является то, что он функционирует в познании в режиме «неявного знания», находясь как бы «в тени», за кулисами. В результате субъект часто не осознает, какие когнитивные феномены конституируют саму возможность тех или иных его познавательных действий. И поэтому нередко бывает так, что лишь на определенном этапе развития той или иной формы сознания и знания (например, науки) удается обнаружить и шаг за шагом проанализировать соответствующий конституэнт. На примере той же физики мы знаем, что прошло более двух тысяч лет (от Аристотеля до Галилея и Ньютона), прежде чем в физическую теорию было введено понятие системы отсчета как условия корректного использования физических понятий.
6. Когнитивная рефлексия
Критика сферы обыденного сознания - исток и начало философской рефлексии от древних греков до наших дней. Эту традицию продолжат в своих работах Гегель, Маркс, Фрейд и др. Здесь можно вспомнить критику «естественной установки» и переход к феноменологической редукции в концепции Э. Гуссерля. Отношение к доксе как к «ложному сознанию» со временем трансформировалось в рефлексивную критику сознания как такового, в анализ природы субъективности в целом, в то, что конституировалось в когнитивную рефлексию . Последняя рассматривает сознание, как некую самостоятельную сущность и предполагает такую его самонаправленность, при которой оно предстает как область самопричинения и саморазвертывания. Основная установка когнитивной рефлексии - это полное доверие разуму, его способности к прояснению внутренних и внешних содержаний на основе очевидности «когито».
Декарт полагал, что субъективное прежде всего связано с миром cоgito. С чем, однако, столкнулись современная феноменология и герменевтика, когда они обратились к анализу этого мира? С тем фундаментальным обстоятельством, что опыт работы субъективной сферы предполагает наличие таких содержаний, основная особенность которых - непредъявленность сознанию и вместе с тем их воздействие на смысловое поле сознания [Автономова 1983]. Ментальная сфера включает в себя некий пласт, который детерминирует ход когнитивных процессов, так сказать неявную субъективность. Таким образом, сфера субъективности в своем естественном протекании всегда включает в себя некий пласт, который в своей сущности, так или иначе, является «ложным сознанием». Сам по себе факт этот не нов для философской мысли. Уже Гегель критиковал фетишистское сознание, не способное различать духовную определенность культурной вещи и ее натуралистически-предметное бытие. Особенно глубоко проблема эта анализируется К. Марксом в связи с исследованием «товарно-денежного фетишизма» и так называемых «превращенных форм» при рассмотрении системы экономических отношений капиталистического способа производства. Индивид оказывается в этой системе лишь персонификацией некоей социальной функции, актером, обладающим соответствующей «экономической маской». Некритически фиксируя превращенные формы социального процесса, сознание людей, вовлеченных в систему материальных отношений, принимает видимость социальной действительности за ее сущность. Маркс выводит различные феномены общественного сознания, психологию и идеологические образования из их материально-социальной основы, показывая, как социальные взгляды людей преломляются через призму их материальных интересов.
З. Фрейд атаковал ложное сознание с другой стороны; он вскрыл механизмы работы бессознательной сферы с ее уловками «вытеснения», «комплексами», сублимациями, оговорками и т.п. Согласно К. Юнгу, в содержание сознания входят в качестве конституирующих элементов некие архетипы, образующие «коллективное бессознательное», как основа того, что всеми одинаково понимается, всеми говорится и делается. С феноменологических позиций критика «рефлексивного сознания» была предпринята Гуссерлем, введшим понятие «дорефлексивного»; с этой точки зрения, бессознательное - это прежде всего то, что находится вне нашего внимания, так сказать, неактуальное сознание. Напротив, для Фрейда бессознательное - это особая реальность человеческой психики. Из этого тезиса вытекает тот урок, что сознание должно критически переосмыслить себя и свои необоснованные претензии, которые являются следствием нарциссического отношения непосредственного сознания к жизни.
Фрейдистская критика сознания ставит под вопрос самую предпосылку феноменологии - тезис о том, что сознание является источником значения. П. Рикер видит выход из данного положения в том, чтобы создать эпистемологию бессознательного, исходя из того допущения, что в науках о человеке «теория» не есть случайный привесок: она участвует в конституировании объекта. Так, мы можем сказать, что «бессознательное есть объект в том смысле, что оно “конституировано” совокупностью герменевтических приемов, которые его расшифровывают; оно не абсолютно, оно существует благодаря герменевтике как методу и как диалогу» [Автономова 1983, 18].
Ставя под сомнение классическую проблематику субъекта как сознания, мы, тем самым, вслед за психоанализом, восстанавливаем проблематику существования как желания. Через критику сознания фрейдизм идет к онтологии. «Интерпретация сновидений, фантазий, мифов, символов, которую он нам предлагает, всегда в той или иной мере является оспариванием претензии сознания быть источником смысла. Борьба против нарциссизма - фрейдовского эквивалента ложного cogito - ведет к открытию того, что язык укоренен в желании, в жизненных импульсах. Философ, посвятивший себя этому трудному делу, находит подлинный путь к субъективности, не признавая ее, однако, источником смысла» [Юдин 1983, 16].
Рикер предлагает различать три понятия: археология субъекта, телеология субъекта и феноменология религии. Желание как основа смысла рефлексии раскрывается в расшифровке уловок желания. Именно благодаря интерпретации cogito открывает за собою нечто такое, что является археологией субъекта. В отличие от картезианского существования в горизонте cogito, психоанализ открывает существование желания, которое и обнаруживается главным образом в археологии субъекта. Феноменология духа говорит о другом местоположении источника смысла - не за субъектом, а перед ним. Таким образом, если психоанализ предложил регрессивное движение к архаике, то феноменология духа предлагает движение, согласно которому каждый образ находит свой смысл не в том, что ему предшествует, а в том, что следует за ним. В феноменологии духа смыслы задаются миром культуры, а процесс развертывания этих смыслов и определяет зрелое человеческое существование.
Доминировавшая в последние триста лет в Европе культура философствования в наше время подверглась мощной концептуальной атаке со стороны мыслителей так называемой постмодернистской волны, выступивших с деконструктивистской инициативой. Последняя начинается с критики существующей в культуре асимметрии категориальных оппозиций . Постмодернисты считают, что конструкция категориальных пар (субъект - объект, истина - ложь, душа - тело, рациональное - иррациональное и т.п.) в практиках философствования (как и в сфере гуманитарной мысли вообще) эпохи модерна явно или неявно несла в себе не только идею «абсолютной противоположности», но и так называемый «логоцентризм», отдельными формами проявлений которого выступают: онтоцентризм, телеоцентризм, теоцентризм и др. Центризм предполагает иерархию, асимметрию центра и периферии, закрепление более значимых и менее значимых элементов внутри структуры. В категориальных связках левые категории, как правило, оказывались в привилегированной позиции. Так, субъект деятельности и познания традиционно воспринимается как нечто более значимое, чем познаваемый или преобразуемый им объект. «Вот почему классическое философствование развертывается как монолог мнящего себя трансцендентальным, самоуверенного, самонадеянного, самолегитимирующего себя картезианско-кантовского разума, как его безапелляционный суд над всем сущим. Этот “Разум-Судья” не диалогизирует с равноправным с ним “объектом-подсудимым”, а как бы выносит ему приговор» [Рикер 2002, 151]. Что же касается, например, «метода деконструкции» Ж. Деррида, то он мыслился представителями новой волны вполне в духе постмодернистского мышления - как ни то, ни се, и не как метод в обычном смысле этого слова, и не как «анализ» (ибо здесь речь не идет о поисках простейших элементов изучаемого целого), и не как «критика», скорее, это особая форма работы рефлектирующего сознания с наличным теоретическим материалом философской или литературной традиции. Это некий прием, некая технология «разборки-сборки» текстов, направленная на выявление скрытых предпосылок - опорных понятий логоцентризма, характерная для «модернистской» метафизической традиции.
Опорным понятием концепции Ж. Деррида является такое лингвистическое понятие как письмо . Его не интересует проблематика категорий «сама по себе» в ее предметном (метафизическом) содержании. Свое основное внимание он приковывает к языковой практике философских дискурсов великой мыслительной традиции Декарта - Канта - Гегеля - Маркса. Деррида осуществляет расщепление ранее единого целого на две составляющие метафизического сростка - на предметность и на ее отображение в языке, социокультурном тексте, письме.
Деконструкция представляет собой весьма своеобразный вариант постструктуралистского критицизма, направленного в первую очередь против понятийного аппарата классических философских дискурсов. Разборка концептуальных скреп, конституирующих базовые схемы и понятия философствования (действительность, объективность, истина, рациональность) реализуется постмодернистами через критику культурного сознания и его интенций, стереотипов и моделей (логоцентризм и др.). Верно, конечно, что стихийно сложившиеся интенции и установки лежат в основании той или иной культуры. Они же задают и идеал метафизики как мыслительной традиции.
Относительность и двусмысленность традиционных философских абсолютов вскрывается через демонстрацию их зависимости от господствующих в культуре мыслительных стереотипов. Разоблачение мифов и подсознательных установок культурного сознания эпохи, задающих мыслительные штампы в различных сферах духовного производства - в философии, науке, искусстве и др. - такова сверхзадача деконструктивизма как типа рефлексии. При этом речь идет в первую очередь о тех «телосах» и интенциях культуры, которые стали «очевидностями» для мира повседневности. В этом смысле можно сказать, что стрелы деконструктивистов направлены против не просто «мира мнений» толпы, а культурных пластов более глубокого залегания. Другими словами, деконструкция является своеобразной формой трансдоксальной рефлексии, обращенной не столько к мирам повседневности, сколько к глубинным социокультурным интенциям сознания. Однако представители деконструктивистского стиля мышления отнюдь не ограничиваются лишь возможностями негативной рефлексии, но и широко пользуются также и парадоксальным типом рефлексии. При этом они категорически отвергают только одно - обращение к «основаниям».
8. Интервальная рефлексия
Интервальную рефлексию, как мы ее понимаем, можно рассматривать как смешанный тип рефлексии. С одной стороны, он продолжает традицию критики «очевидностей» обыденного опыта, с другой стороны, ищет объективные и эпистемические основания теоретической (и в особенности абстрагирующей) деятельности субъекта рационального познания. Наконец, интервальная дискурсивность существенно опирается на теорию конститутивности. Вводимый нами интервальный тип философской рефлексии обладает с нашей точки зрения значительными преимуществами по сравнению с другими рассмотренными выше типами рефлексии и значительным позитивным потенциалом для «правильного философствования». Рассмотрим это более подробно.
Начнем с критики в рамках интервального типа рефлексии установок обыденного сознания и основанных на нем гносеологических концепций. В философии на протяжении довольно долгого периода, особенно под влиянием локковской гносеологии, сложилась устойчивая традиция трактовать абстракцию как мысленное выделение одного или нескольких признаков предмета из всей совокупности актуально присущих ему свойств. Другими словами, предполагалось, что все признаки познаваемого предмета некоторым образом даны нам наперед и только затем приступает к работе наша мыслительная деятельность по искусственному выделению одних признаков и отбрасыванию других. Сечение мира, производимое абстракцией, представлялось философам произвольным и даже парадоксальным именно потому, что чувственную картину объекта они, находясь в плену у иллюзий здравого смысла, бессознательно отождествляли с самим объектом. Поэтому первое, с чего начинает интервальная рефлексия, это критика «очевидности» обыденного сознания, связанной с пониманием способа актуального бытия отдельного предмета. Речь идет о деконструкции онтологии «миров повседневности», о новом взгляде на чувственные восприятия предмета не только как на синтетические образы, но и как на продукты конструктивной когнитивной сборки. Деконструкция привычных представлений о чувственных восприятиях направлена на преодоление той «сращенности» предмета и его образа, которую мы встречаем в чувственном опыте. На место неявно принимаемой онтологии тождества необходимо было предложить четко отрефлексированную философскую онтологию конкретного бытия любого объекта, отражающую интервальную диалектику актуального и потенциального, бытия и существования. Исходный тезис здесь связан с утверждением нетождественности бытия и существования. Существование объекта характеризуется онтологической относительностью: любой предмет всегда существует в конкретных условиях и актуально обнаруживает себя не во всем многообразии потенциальных своих свойств и отношений, а лишь какой-то одной своей стороной, как некий «частичный», актуально реализовавшийся предмет. В этом смысле любая разумная абстракция является не просто мысленным, но и конструктивным выделением предмета и его свойств в соответствии с диалектикой его бытия.
Если первый пункт критики традиционных концепций в рамках интервального типа философской рефлексии касается понимания объекта , то второй пункт связан с соответствующими трактовками субъекта познания как ключевой категории гносеологии. В рамках традиционных учений субъект противостоит познаваемой реальности как некий абсолютный наблюдатель , существующий вне конкретных «условий познания», вне истории, места и времени. Однако опыт развития науки и культуры ХХ в. показал, что человек познает мир, лишь находясь в определенной гносеологической системе координат, лишь занимая некоторую конкретную познавательную позицию. Результаты, которые он получает при этом, оказываются справедливыми не вообще, а лишь относительно данной позиции. Интервальная рефлексия исходит из того, что любой субъект познания необходимо брать во всей полноте его социокультурных определений и непременно рассматривать его с учетом конкретной познавательной установки. А она предполагает, во-первых, субъективный момент, выражаемый наличием в сознании субъекта интеллектуальной перспективы, связанной с определенной оптикой видения реальности, а, во-вторых, объективный момент, определяемый выбранным интервалом рассмотрения. Для интервальной гносеологической рефлексии важна, однако, не только проблема наличия субъекта как наблюдателя, но и вопрос о его имманентных познавательных возможностях. Например, в эпоху становления классической науки природа рассматривалась как принципиально умопостигаемая для субъекта. Такой взгляд прямо вытекал из принятой в тот период модели бытия. Природная реальность считалась тогда всеми классиками науки творением абсолютного интеллекта. И «в той мере, в какой человеческий интеллект сопоставим с абсолютным интеллектом, доступна и человеческому пониманию» [Юдин 1983, 16]. Отказ от старой модели бытия в последующую эпоху повлек за собой и необходимость существенного пересмотра и природы субъекта. С точки зрения установок неклассической гносеологии и философии науки объект уже не обладает некоей изначальной умопостигаемостью для субъекта познания. «Напротив, проницаемым, “чистым” становится субъект, представленный как способность фиксации и логической обработки чувственных данных. Эта сфера чувственных данных оказывается единственной точкой соприкосновения субъекта и объекта. Все остальные уровни знания, помимо эмпирического, понимаются как достаточно произвольные конструкции. Поэтому и проблема обоснования знания становится проблемой сведения его к фундаменту чувственно данного» [Юдин 1983, 17].
Метафизика интервальности позволяет пролить новый свет как на проблему умопостигаемости объекта, так и на проблему статуса теоретического знания. Согласно интервальным представлениям, умопостигаемость объекта обеспечивается логикой абстрагирующей деятельности человека. Пытаясь понять познавательный смысл процесса абстрагирования, мы сталкиваемся с вопросом: должен ли этот процесс подчиняться каким-либо ограничениям, накладываемым «природой вещей»? Если да, то таковы эти ограничения? Какие из них следуют предписания? Во-первых, должно быть показано, что то, от чего отвлекаются в процессе постижения объекта, действительно является посторонним для результата абстракции с позиций некоторых практических и теоретических задач; во-вторых, должно быть определенно, до какого предела данный процесс отвлечения имеет законную силу. В-третьих, должно быть принято во внимание, что всякой вводимой в теорию (и имеющей объективный смысл) абстракции соответствует свой, от сознания субъекта не зависящий интервал абстракции, который, с одной стороны, есть своего рода “точка отсчета” исследователя, задающая интеллектуальную перспективу видения реальности, но, с другой стороны, этот интервал есть нечто детерминируемое извне природой самого объекта познания. Интервал абстракции есть понятие, обозначающее пределы рациональной обоснованности той или иной абстракции, условия ее «предметной истинности» и границы ее однозначной применимости, устанавливаемые на основе информации, полученной эмпирическими и логическими средствами.
Изложенное выше позволяет заключить, что сама возможность рационального постижения мира посредством абстракций связана с мысленным расчленением реальности в соответствии с ее интервальной структурой. Без объективно задаваемого интервала абстракции само абстрагирование является, по сути, онтологически бессодержательным, чисто психологическим процессом, выражающим субъективную деятельность, изменяющуюся от субъекта к субъекту. В противоположность этому интервальный подход позволяет видеть в абстрагировании рациональный процесс, имеющий принудительную логику для каждого разума.
Известно, что любое рациональное построение представляет собой систему абстракций. Создавая конкретно-научную или философскую теорию, важно иметь ясное представление о том, какие исходные абстракции кладутся в ее основу, задавая условия мыслимости и обоснованности артикулируемых утверждений. Но для этого необходимо понимать сущность и природу механизма отвлечения. Вот почему целесообразно любому развернутому построению философской концепции предпосылать соответствующую теорию абстракций. Философ часто использует те или иные категории - вещь, отношение, тождество и т.д., не задумываясь над тем, что он пользуется результатами теоретического отвлечения. Но опыт мыслительной культуры показывает, что для того, чтобы адекватно пользоваться абстракциями, необходимо их предварительно исследовать. Необходимо знать интервал, условия и пределы их однозначной применимости и ясно представлять логико-гносеологическую природу соответствующих смыслопорождающих процедур.
Любой исторически возникающий в лоне философии тип рефлексии, представляющей собой, говоря словами Гегеля, тотальное самоопосредование разума, как правило, включал в себя не только своеобразный проект разоблачения «ложного сознания», но и новую версию «критического разума». Интервальная рефлексия не является в этом смысле исключением, ибо в качестве отправного пункта принимает тезис о предопределенности рационального мышления используемыми абстракциями, а абстракций - познаваемыми объектами и их содержанием, так же как практическими и теоретическими установками субъекта познания. Осознать подобную зависимость в конститутивном контексте - суть нового, интервального типа философской рефлексии вместе с вытекающими из него технологиями методологической культуры. Ключевые понятия интервальной философской методологии разработаны и описаны в нашей работе [Лазарев 2013]. Конкретные примеры применения этой методологии к решению центральных проблем философии, таких, например, как структура и сущность человека, проблема истины в науке, эволюция представлений о науке и научном познании в истории философии рассмотрены в ряде наших работ. В частности, с позиций интервального типа философской рефлексии и основанной на ней интервальной методологии структура и сущность человека оказываются многомерными структурами [Лебедев, Лазарев 2010], научная истина - относительной и имеющей конкретный смысл только в определенной когнитивной системе отсчета [Лебедев 2014], те или иные модели науки - зависящими от определенных мировоззренческих установок [Лебедев 2013]. Главным достоинством интервальной философской рефлексии является возможность естественного объединения в ее рамках плюралистического и монистического видения любых познаваемых объектов и систем.
Автономова 1983 - Автономова Н.С. Рефлексия в науке и философии // Проблемы рефлексии в научном познании. Куйбышев: Куйбышевский государственный университет, 1983 С. 19‒25.
Библер 1991 - Библер В.С. Кант - Галилей - Кант. Разум Нового времени в парадоксах самообоснования. М.: Мысль, 1991.
Карнап 2001 - Карнап Р. Преодоление метафизики логическим анализом языка // Путь в философию. Антология. М.: Университетская книга. 2001. С. 42-61.
Лазарев 2013 - Лазарев Ф.В. Интервальная методология: ключевые понятия // Философия мышления. Одесса: Печатный дом, 2013. С. 297-313.
Лебедев 2013 - Лебедев С.А. Методология науки: проблема индукции. М.: Aльфа-М , 2013.
Лебедев 2014 - Лебедев С.А. Проблема истины в науке // Человек. 2014. № 4. С. 123-135.
Лебедев, Лазарев 2010 - Лебедев С.А., Лазарев Ф.В. Многомерный человек: онтология и методология исследования. М.: Издательство Московского университета. 2010.
Рассел 1999 - Рассел Б. Философия логического атомизма. Томск: Водолей, 1999.
Рикер 2002 - Рикер П. Конфликт интерпретаций. М.: КАНОН-пресс-Ц: Кучково поле», 2002.
Трифонова 2012 - Трифонова М.К. Наука, образование, человек. Симферополь, 2012.
Юдин 1983 - Юдин Б.Г. К вопросу об эволюции форм самосознания науки // Проблемы рефлексии в научном познании. Куйбышев : Куйбышевский государственный университет , 1983 С . 1 5‒18 .
References
Avtonomova N.S. Reflex in Science and Philosophy // Problems of Reflex in Scientific Cognition. Kuybyshev, 1983 (in Russian).
Bibler V.S. Kant - Galilei - Kant. Reason of New Ages in the Paradox of Selfjustification. Moscow , 1991 (in Russian).
Carnap R. Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache // Erkenntnis. 1931. 2. S. 219-241 (Russian Translation 2001).
Lazarev F.V. Interval Methodology: Main Kategories // The philosophy of Thinking. Odessa, 2013. P. 297-313 (in Russian).
Lebedev S.A. Methodology of Science: the Problem of Induction. Moscow: Alfa-M, 2013 (in Russian).
Lebedev S.A. The Problem of True in Science // Chelovek. 2014. Vol. 4. P. 123-135.
Lebedev S.A., Lazarev F.V. Many-Dimension Man: Ontology and Methodology Research. Moscow: Moscow State University , 2010 (in Russian).
Ricœur P. Le Conflit des interprétations. Essais d"herméneutique I. Paris: Le Seuil, 1969 (Russian Translation 2002).
Russell B. Philosophy of Logical Atomism // Collected Papers of Bertrand Russell. Vol. 8: The Philosophy of Logical Atomism and Other Essays: 1914-1919. Ed. J.G. Slater. London: Allen & Unwin, 1986 (Russian Translation 1999).
Trifonova M.K. Science, Education, Man. Simferopol, 2012 (in Russian).
Yudin B.G. To Question about Forms of Science Selfconsciousness // Problem of Reflex in Scientific Cognition. Kuybyshev, 1983 (in Russian)
Эта специфика состоит в том, что общество, в отличие от других природных объектов, существует в результате постоянного осуществляемого процесса производства. Для этого производства необходимы физиологические и биологические предпосылки. Однако не они определяют сущность материального производства. Промышленные комплексы, служащие главным инструментом воздействия человека на природные объекты, созданы человеком, а не природой. В процессе материального производства человек выступает преобразователем природы.
Животные так же изменяют природу, но изменяют в силу своего присутствия. Так, обезьяны с помощью тонких листьев выуживают из гнезд термитов, с помощью пережеванных листьев изготавливают нечто подобное губки для добычи воды. Однако животные не только не совершенствуют от поколения к поколению орудия труда, что характеризует человека, но и не меняют своего животного образа жизни, приспособительного по отношению к природе.
Для человека та или иная форма постоянного контакта с природой является вместе с тем и определенным образом жизни. Изменяя орудия труда, с помощью которых человек воздействует на природу, он изменяет свой образ жизни. Кроме того в орудиях труда и продуктах своей деятельности он «материализует», фиксирует свою психологию, свое мировидение.
Для общества, как специфической подсистемы объективной реальности, характерно наличие рациональных, духовных элементов в виде философских, религиозных, эстетических, экологических идей, соответствующих им отношений, и институтов (учреждений).
Всякая подсистема, в том числе и общество, может рассматриваться как система, представляющая собой неразрывное единство составляющих ее элементов. Свойства системы не сводится к простой сумме составляющих ее элементов. По отношению к внешнему миру, в данном случае в отношении общества к природе, система выступает как нечто целое.
Таким образом, общество, с одной стороны, выступает как неразрывная составная часть единого целого – природы. С другой – выйдя в результате длительной эволюции из недр природы, оно, в свою очередь, выступает как определенная система элементов.
Существование любой системы всегда основано на взаимосвязи, составляющих ее элементов. Момент связи и взаимодействия элементов системы принято называть отношениями . Исходя из этого, можно сказать, что общество, как целостный социальный организм, представляет собой социальную систему, включающую в себя единое множество социальных отношений и взаимосвязей, носителями которых является человек и, образуемые людьми, социальные слои и группы. Оно формируется и функционирует на основе определенного способа производства, социокультурной сферы и образа жизни.
Так как производство материальных благ и функционирование общества как социальной системы не может осуществляться без человеческого (субъективного) фактора, то именно человеческая жизнедеятельность выступает специфическим способом существования общественного (социального) как материального носителя социальной формы движения.
Личность – это сложное биосоциальное явление. Существует множество определений этого понятия, но все они проблему личности рассматривают в связи с понятиями «человек», «индивид», «индивидуальность».
«Человек »– это самое общее понятие, характеризующее живое существо (homo sapiеns), проявляющее ту или иную степень разумности.
В общественной жизни человек выступает как индивид. Под понятием «индивид » понимается единичный представитель человеческого рода без учета его биологических особенностей, специфики реальной жизни и деятельности, т. е. как обезличенное существо.Индивидуальность – это неповторимое своеобразие человека.
Каждый человек, живя в обществе, характеризуется как представитель пола, как специалист в какой-либо профессии, как гражданин, как член семьи. Тем самым он, на основе опыта жизни и процесса обучения, реализует определенное социальное начало, проявляет себя как личность .
Понятия «человек» и «личность» нередко отождествляются, употребляются как синонимы. Однако между ними есть различие. Во-первых, человек есть целостность, а личность есть часть, компонент человека. Во-вторых, человек есть существо биосоциальное, тогда как понятие «личность» характеризует общественную сторону человека, человека, поднявшегося до определенного уровня социализации.
Личность – это отдельный человек с определенными чертами характера, индивидуальными способностями и наклонностями.
Это понятие употребляется только по отношению к отдельному человеку, и притом начиная только с определенного этапа его развития. Нельзя сказать о личности новорожденного или маленького ребенка. Личностью в специфическом смысле этого слова является человек, у которого есть свое мировоззрение, свои позиции и ярко выраженное отношение к жизни.
Неотъемлемыми признаками личности выступают разумность, обладание речью, способность к трудовой деятельности, самостоятельность, стремление к свободе, сила воли, оригинальность чувств, ответственность. Эти признаки личности детерминируются всей системой общественных отношений, всем укладом социальной жизни.
Основным видом деятельности личности является труд. В труде проявляются социальные качества человека, которые делают его личностью. В этом плане, можно утверждать, что общество формирует личность путем ее социализации, путем влияния на нее социальной среды.
Личность не только формируется социумом, социальной средой, но и сама влияет на них в зависимости от образования, профессии, общественного положения и активности. Определяющая роль в этом процессе принадлежит социуму, создающему соответствующие условия для деятельности личности.
Вместе с тем надо учитывать, что взаимосвязь между личностью и обществом проявляется в зависимости от индивидуальной жизнедеятельности личности, а так же от потребностей и возможностей общества, от того какие условия созданы в нем для общения и обособления личности, для ее самосозидания.
Следует также учитывать возможность обострения взаимоотношений личности и общества, особенно в периоды кризисных явлений в социальной системе, в условиях ослабления управляемости социальными процессами и их неэффективностью. Эти процессы сейчас присущи нашему обществу и выражаются в первую очередь в ценностной и практической переориентации в области экономики, политики и духовной сферах.
Социальная определенность личности находит свое выражение в категориях социального статуса и социальных ролей. Эти понятия определяют место индивида в социальной системе, конкретизируют его образ жизни и социальные функции личности.
Понятия социального статуса и социальных ролей связаны между собой как возможность и действительность, как потенциальное и актуальное бытие. Их взаимная связь означает, что всякий статус может быть реализован в той или иной совокупности ролей, обусловленных как этим статусом, так и индивидуальными особенностями личности.
Соотношение социального статуса и социальных ролей является одним из аспектов свободы. Тот общественный строй является более свободным, который, устраняя жесткую определенность статуса личности, вместе с тем допускает большее число ролевых проявлений личности в пределах каждого статуса.
Границы ролевого поведения личности в обществе четко определены, поскольку смещение разных функций или неадекватное их исполнение может привести к нарушению равновесия всей социальной системы. Для обеспечения границ ролевого поведения используется целая система социального контроля.
Многоплановость жизни общества предопределяет и разнообразие социальных ролей личности. Студент должен уяснить исходную, базисную роль личности , которая состоит, во-первых , в том, что личность является тружеником. Во-вторых , личность всегда стремится выступать в роли собственника, используя для этого результаты своего физического или интеллектуального труда. В-третьих , личность всегда проявляет себя как потребитель производимых обществом ценностей. В-четвертых , личность выполняет роль семьянина, состоящую в хозяйственно-бытовой деятельности и воспитании своих детей. В-пятых , личность выполняет роль гражданина в соответствии с предоставленными ему правами и обязанностями. В-шестых , личность играет решающую роль в защите своей страны от любых форм внешней агрессии.
Перечисленные основные социальные роли все взаимосвязаны и выполняются личностью в зависимости от социальной зрелости и профессиональной подготовленности.
Степень этой зрелости и уровень активности определяют роль индивида в обществе, являются убедительным основанием для разделения личностей на рядовые и выдающиеся, а, следовательно, определяет и их роль в историческом процессе.
В связи с этим следует уяснить существующие представления о роли личности в истории .
Волюнтаризм отрицает объективный характер законов общественного развития и утверждает, что развитие общества зависит от воли «героев» ведущих за собой «толпу». Здесь провозглашается идея об определяющей роли личности в историческом процессе.
Фатализм , наоборот, отрицая роль личности, считает, что в человеческой истории все предопределено судьбой, что человек не способен влиять на предначертанный ход событий.
Ведущим тезисом современной социально-философской науки в понимании роли личности в истории является тезис о том, что развитие общества есть закономерный процесс, осуществляемый благодаря деятельности людей. Если вся история слагается из деятельности народных масс и личности, то каждый человек вносит свой вклад в общий поток общественной жизни. Этот вклад зависит как от социальных условий, так и от индивидуальных качеств личности. Отсюда следует вывод: наиболее выдающиеся из них оказывают и более глубокое и масштабное воздействие на ход исторических событий.
Общество не только специфическая, но и чрезвычайно сложная система. Познание этой системы имеет определенные особенности.Теоретический, научный анализ общества как определенной системы происходит на базе определенной идеальной модели общества. Каждая отрасль науки фактически создает свою модель или теоретический объект. Иными словами, рассматривается не весь объект – социальный организм, а только какая-либо его конкретная часть. Так, для историков реальный исторический процесс предстает не сам по себе, а через отдельные фрагменты действительности: архивные материалы, документы, памятники культуры. Для экономистов – экономика предстает в виде цифровых выкладок, материалов статистики.
Исследователи не ставили и не ставят своей целью охватить весь объект. Рассматривая его под определенным углом зрения, как идеальную модель, исследователи получают возможность анализировать явления «в чистом виде».
Идеальная или теоретическая модель того или иного фрагмента общества и реальное общество различны. Однако анализ модели позволяет выявить существенное, закономерное в объекте, не заблудиться в сложнейшем лабиринте социальных явлений, фактов и событий.
Мировоззренческим основанием построения и последующего изучения теоретической (идеальной) модели общества выступают: натурализм, идеализм и материализм.
Натурализм – закономерности функционирования и развития общества пытается объяснить законами природы. Он исходит из того, что природа и общество едины, а отсюда, нет различий в функционировании природного и социального.
Идеализм – принимает сознание (абсолютную идею или комплекс ощущений) за конечную и определяющую причину социального развития.
Материализм – за основу принимает общественное бытие, реальный процесс жизни людей, в основе которого лежит определенный способ производства, уровень развития культуры, сложившийся образ жизни и соответствующий ему менталитет, т. е. склад ума, характер чувств и мышления.
Каждый из рассмотренных выше мировоззренческих подходов имеет свои достоинства. С их помощью были даны объяснения социальных процессов, сделаны определенные шаги в познании общества.
| Общественное сознание: структура и основные формы |
Социокультурная сфера включает в себя науку, культуру, политические, правовые, этические, эстетические, религиозные и другие воззрения.
Сущность общественного сознания раскрывается через решение вопроса о соотношении общественного бытия и сознания.Общественное бытие – это реальный процесс жизни людей, те общественные отношения, которые складываются в обществе на основе данного способа производства и культуры.
С точки зрения идеализма сознание определяет бытие. Такая точка зрения, получившая свое концентрированное выражение у Гегеля и его последователей, опирается на так называемый «здравый смысл». Люди участвуют в общественных действиях, руководствуясь определенными взглядами, чувствами, побуждениями, и исследователи делают отсюда вывод об определяющей роли сознания. При этом, недооценивается роль экономики, техники и технологии в жизни людей, игнорируется тот факт, что человеку, несмотря на его сознание, не дано в полном объеме предвидеть результаты своей деятельности (вспомним крылатую фразу: «Хотели как лучше, а получилось как всегда»). Более того, даже в брачных контрактах речь идет не столько о духовных, сколько о материальных основах людей, создающих семью.
Для материалистов общественное сознание производно от бытия, т. е. бытие определяет сознание. С этой точки зрения, общественное сознание – это совокупность существующих в обществе идей, теорий, взглядов, воззрений, чувств, настроений отражающих бытие людей, условия их жизни.
Общественное сознание не функционирует вне сознания конкретных людей, но это не является доказательством идентичности или тождественности индивидуального и общественного сознания. Индивидуальное сознание – это внутренний (духовный) мир личности, ее жизненный опыт, мироощущение и мировосприятие. Оно отражает через призму конкретных условий жизни человека не всю реальность, а лишь отдельные ее стороны и черты, фиксируя много частного, неповторимого, ценного для данного человека.
Возникновение, функционирование и развитие индивидуального сознания есть функционирование и становление сознания конкретного человека. Со смертью человека индивидуальное сознание завершает свой цикл, хотя те или иные результаты деятельности индивида, его сознания в той или иной форме передаются другим людям, продолжают жить в их памяти или в конкретных видах духовного бытия: музыкальных произведениях, стихах, фразах, афоризмах. Персидский поэт ХV в. Атааллах Аррани следующим образом выразил существование следов индивидуального сознания в духовной сфере: «А в час, когда мой след во всех сердцах сотрется, лишь в этот страшный час скажи, что умер я».
В отличие от индивидуального, общественное сознание выступает коллективной, всеобъемлющей памятью, разносторонним духовным опытом общества. До тех пор пока будет существовать человечество, будет функционировать и общественное сознание. Отвлекаясь от частностей, свойственных индивидуальному сознанию, оно выступает как обобщающая картина человеческого мировидения.
Общественное сознание по своему происхождению (генетически) формируется из важнейших достижений индивидуального сознания. Те или иные идеи, концепции, прогнозы проходят через «сито» общественного мнения . Затем, имеющейся «твердый» остаток очень придирчиво проходит испытание временем, эпохами с их постоянно изменяющимися ценностями, установками, подходами к пониманию достижений человеческой мысли.
В свою очередь, индивидуальное сознание является общественным сознанием, так как каждый человек становится личностью только в процессе социализации, усваивая то, что человечество накопило в общественном сознании в предшествующий период. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание представляет собой сокращенный, сжатый во времени инвариант (фр. invariant – неизменяющийся) сознания родового, общественного. Его задачей является усвоение того, что уже освоено человеческой культурой.
Общественное сознание представляет собой многогранное, очень сложное явление социальной жизни. Оно имеет определенную структуру , под которой понимается расчлененность сознания на составные элементы и характер взаимосвязи между ними. Существует множество подходов к анализу структуры общественного сознания. Один из них следующий. Структура общественного сознания рассматривается в трех основных аспектах:
1. Конкретно-историческом , выделяя типы сознания: сознание первобытного общества; сознание предшествующих эпох: античности, средних веков, Нового времени; сознание современного общества.
2. Гносеологическом (эпистемологическом) , выделяя виды: эмпирическое, теоретическое, художественно-образное, массовое, профессиональное; и уровни сознания: обыденное (познание явлений) и научное (познание сущности).
3. Социологическом , выделяя сферы: идеологию и общественную психологию - и формы сознания: политическое, правовое, нравственное (мораль), эстетическое, религиозное.
Учитывая то, что при рассмотрении сознания в социологическом аспекте наиболее объемно выделяется его социальная составляющая, остановимся на анализе общественного сознания в этом аспекте более подробно.
Важнейшие особенности общественного сознания наиболее ярко представлены в идеологии и общественной психологии.
Идеология – это целостная система идей и взглядов, отражающая условия жизни людей, их общественное бытие с позиции определенных социальных сил, а также цели (программы), направленные на укрепление или развитие (изменение) существующих в обществе отношений.
Идеология возникает благодаря деятельности теоретиков: ученых, писателей, религиозных, общественных и политических деятелей. По форме выступая как выражение потребностей всего общества или определенных социальных групп, идеология включает в себя миропонимание, лозунги, директивы деятельности и устремления к определенным практическим результатам. Главная особенность идеологии – это ее ориентированность на социально-экономическую реальность, направленность на массовое сознание, где фактор веры сильнее фактора знания. Кроме того, идеология должна предлагать определенный образ жизни, без этого она не может быть принята людьми, не может их увлечь.
Идеология находит свое выражение в Конституции государства, в программных заявлениях политических партий, в религиозных писаниях, в других документах и материалах.
Общественная психология представляет собой систему убеждений, чувств, эмоций, установок, в которых отражаются, в первую очередь, ближайшие условия бытия людей.
Общественная психология, в отличие от идеологии, является продуктом духовной жизнедеятельности всего общества или конкретных групп людей. Она не выступает в виде обобщенной системы взглядов, суждений и воззрений, а проявляется в отдельных несистематизированных мыслях, эмоциях, чувствах, настроениях. Идеи и взгляды в общественной психологии носят эмпирический характер, где эмоциональные моменты переплетаются с интеллектуальными.
Общественная психология не существует вне психологии индивидов и развивается в тесной связи с развитием индивидуальной психологии. Однако если явления индивидуальной психологии присущи только отдельной личности, то явление и процессы общественной психологии носят коллективный характер и проявляется как психология определенных социальных групп, партий, общества, наций. По своему характеру люди самых различных социальных групп и слоев могут быть похожими друг на друга или резко отличаться один от другого. Но не только и не столько индивидуальные особенности и индивидуальная психика людей побуждает их действовать определенным образом, сколько их общие материальные и духовные интересы и потребности.
Определяющим в становлении психологии людей выступает общественное бытие и особенно состояние экономики, культуры, образования, традиций. Однако немаловажное влияние на общественную психологию оказывает и идеология. Более того, воздействие общественного бытия (и как его основы материальных условий) и идеологии имеет свою специфику. Если материальные условия воздействуют на общественную психологию без видимых усилий, стихийно, то идеологическое воздействие предполагает определенные целенаправленные усилия. Эта целенаправленность заключается, прежде всего, в стремлении выработать определенную ориентацию людей, подтолкнуть их к определенным активным действиям. Идеи сами по себе ведут к работе мысли, к обмену мнениями, в то время как к действию людей подталкивают чувства, настроения, психологические установки. Одним из важнейших моментов в этом процессе является стремление превратить идеи в убеждения и побуждение к соответствующим акциям. Это необходимо потому, что знания тех или иных теоретических положений еще не означают действий в соответствии с этими знаниями. Можно отлично знать те или иные теории и законы, но знать и быть убежденными в их правоте и поступать в соответствии с ними – это далеко не одно и то же. Человек, например, может отлично знать существующие законы Украины и быть правонарушителем. Прекрасно знать правила личной гигиены и не чистить зубы. Иными словами, идеология становится реальной силой только тогда, когда ее основные положения усваиваются людьми, побуждая людей к активным действиям, определяя нормы их повседневного поведения и жизнедеятельности.
И еще один важный момент, преданность людей тем или иным идеям еще не свидетельствует об истинности или ложности этих идей, моральности или аморальности усвоенных установок. В своей деятельности люди могут руководствоваться самыми благими пожеланиями, доходить в остаивании своих идей до самопожертвования, как делают, например, сегодня террористы-самоубийцы, но объективно при этом они могут отстаивать ложные взгляды, быть реакционерами, консерваторами, препятствующими социальному и научно-техническому прогрессу.
В свою очередь общественная психология оказывает заметное влияние на идеологические процессы и политическую практику. Идеологи в своих теоретических построениях учитывали и учитывают конкретное состояние общественной психологии. История развития человечества свидетельствует о том, что общественная психология нередко способствовала возникновению и формированию идеологии. Это происходит тогда, когда идеологи в своих теоретических выводах приходят к тем выводам, к которым стремится в своих потребностях и чаяниях та или иная социальная группа или общество, делают своеобразную «кристализацию» общественной психологии. Но в конечном счете, идеология, учитывая состояние общественной психологии, создается не столько в результате ее концептуализации, сколько на основе предшествующего духовного наследия в виде предшествующих теорий и взглядов.
В процессе функционирования духовной сферы в общественном сознании отдифференцировались особые формы сознания, выполняющие различные социальные функции. Форма общественного сознания – это система общественных идей, взглядов, чувств, установок и убеждений, в которых отражается определенная область духовной жизни. Выделяют следующие наиболее важные формы общественного сознания: политическое сознание, правосознание, моральное (нравственность), эстетическое и религиозное сознание.
С возникновением гражданского общества появляется государство и зарождается новый вид человеческой деятельности – политика.
Политика –это деятельность социальных групп, наций, партий, государства, ядром которой является проблема власти. Заниматься политикой – значит отстаивать интересы определенных групп людей, управлять политическими процессами.
Политика как определенные отношения и действия находит свое отражение в политическом сознании.
Политическое сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, чувств, настроений, отражающих отношения к власти социальных групп, партий, общества.
Оно включает в себя политическую идеологию и психологию.
Политическая идеология– это система взглядов, обосновывающая политику, проводимую той или иной партией, социальной группой или государством. Она находит свое теоретическое выражение в конституциях государств, в программах и лозунгах партий, в программных высказываниях лидеров политических партий и социальных группировок.
Политическая психология включает в себя чувства солидарности и ненависти, эмоции, поведенческие установки, настроения той или иной социальной группы или общества, проявляемые в процессе реализации политических целей и задач.
Политическое сознание не является постоянным, неизменным. Оно функционирует, развивается и изменяется в зависимости от состояния общественного бытия, от изменений в социальной практике и социокультурной сфере.
Правосознание – это совокупность убеждений людей относительно правомерности или неправомерности обязанностей, прав и поступков людей в обществе.
Правосознание специфично. Каждая социальная группа, этническое сообщество и другие объединения социума имеют свои правовые воззрения на социальные процессы, свое правосознание. Несмотря на это, все вынуждены считаться с существующими в обществе законами, правом.
Право – это система обязательных норм, правил поведения людей, выраженная в юридических законах.
Право является продуктом конкретного экономического, социального, политического, экологического, культурного состояния общества, исторических традиций, состояния и расстановки политических сил в обществе. Правовые нормы складываются в результате компромисса между различными социальными группами и слоями общества. Это примиряет интересы различных социальных групп, не позволяет обществу расколоться. Право охраняется силой государства.
Право, как и политическое и правовое сознание, появляется с возникновением гражданского общества и государства и оказывает определенное воздействие на все стороны жизни общества.
В отличие от них, моральное сознание (нравственность ) является наиболее древней формой сознания и социальной формой регуляции деятельности людей. Мораль – это совокупность взглядов, представлений, норм и оценок поведения людей в обществе с точки зрения добра, зла, справедливости, несправедливости, чести и бесчестия.
Нормы морали или нравственности отличаются от других социальных норм, в частности, от норм права. Если нарушается право, то государство с помощью аппарата принуждения может заставить человека подчиниться требованиям закона. За моралью, где наиболее четко выражены элементы общественной психологии, стоит сила убеждения, примера, традиций, общественного мнения, культуры. Требования права и морали не во всем совпадают. В праве на первом плане – наказание, в морали – воспитание.
Нравственные отношения, как правило, имеют эмоциональную окраску, в то время как в категориях правосознания преобладает логический, рассудочный элемент. Например, закон не предусматривает наказания за недостаток вежливости или неряшливость, тогда как нравственность это осуждает (эмоционально). Именно эмоциональность, как специфическая черта нравственного сознания, придает принципам и нормам морали большую жизненность и гибкость. Через воздействие на сознание индивида (общества), его психологию мораль осуществляет свою роль регулятора поведения, способствует созданию определенных нравственных отношений между людьми.
Также как и право, мораль исторична, конкретна. В ней присутствует целый ряд общечеловеческих элементов, типа: «Не укради!», «Не убий!». Наряду с ними есть немало элементов, которые у различных социальных сил в разные исторические эпохи имеют разные ценностные оценки.
Изучением морали занимается философская наука этика. Она исследует роль и место морали в системе духовной жизни общества, изучает генезис морали, а так же теоретически обосновывает ту или иную ее систему.
Одной из древнейших форм сознания, наряду с моралью, является эстетическое сознание. В труде, в ходе повседневной практической деятельности и художественного творчества, человек выработал в себе ценнейшую способность – эстетического отражения действительности. Его основная особенность в том, что объект постигается эмоционально, когда то или иное явление проходит эстетическую оценку.
Эстетическое сознание – это система взглядов и чувств, отражающих действительность с точки зрения прекрасного и безобразного, комического и трагического, величественного и ничтожного.
Высшей формой эстетического сознания выступает искусство. Искусство – это форма отражения действительности в художественных образах.
Как форма отражения действительности искусство включает в себя конкретные виды искусства: литературу, театр, музыку, живопись, скульптуру, киноискусство и т.д. Каждый вид искусства в свою очередь подразделяется на целый ряд разновидностей. Так, литература включает в себя прозу, поэзию, драматургию; музыка подразделяется на симфоническую, камерную, эстрадную и пр.
Искусство выполняет следующие функции: 1) познавательную (например, о Второй мировой войне люди знают больше из произведений искусства, чем из исторических документов); 2) эстетическую (произведения искусства заставляют людей радоваться и восхищаться, ненавидеть и негодовать, воспринимать прекрасное и определяться по отношению к низменному и безобразному); 3) воспитательную (общение с миром прекрасного учит людей отличать благородное от пошлого, величественное от ничтожного); 4) социальную, идеологическую (произведения искусства специфически выражают определенные интересы, эмоциональный настрой, чувства, мироощущение и мировосприятие определенных социальных групп, их политические, правовые, моральные и иные взгляды, идеи, концепции).
Искусство и его различные виды являются предметом специального изучения теории искусства – эстетики . Эстетика как философская наука изучает два взаимосвязанных вида духовных явлений: сущность эстетического как специфического проявления ценностного отношения человека к бытию и сферу художественной (эстетической) деятельности людей.
Религиозное сознание – одно из древних форм осознания мира и регуляции человеческой деятельности. В его основе лежит вера в сверхъестественные силы и поклонение им.
История человечества знала великое множество различных типов и вариантов религий: примитивные и сложные; языческие, связанные с верой в множество богов и с верой в единого бога; национальные и межнациональные или мировые.К мировым религиям относятся: христианство, ислам и буддизм.
Каждая религия включает в себя три основных элемента : мифологический – веру в реальное существование тех или иных сверхъестественных, чудодейственных сил; эмоциональный – религиозные чувства, возникающие под воздействием веры; нормативный – требования по соблюдению религиозных предписаний.
Сущность религии состоит в том, что верующие совершают определенные действия с целью расположить к себе сверхъестественные силы и с их помощью отвратить от себя и других людей различные бедствия или получить какую-то пользу.
Религия, предлагая человеку не просто свод отвлеченных знаний, а определенный теми или иными религиозными догматами образ жизни, тотально воздействует на личность. Религиозное воспитание представляет собой в определенной степени кодирование личности с помощью ритуалов, включение его в определенную систему ценностей. В своей основе оно деструктивно, так как предлагает уйти от мирских забот и прийти к Богу, или, на худой конец, заняться богоискательством или богостроительством.
В последние годы в духовной жизни Украины происходят глубокие изменения взглядов на роль религии в социальной жизни. Слово «религия» еще недавно, переводя с латинского, толковали как «вера в существование сверхъестественных сил», «предмет культа», «набожность». Сейчас религию нередко трактуют и как «тщательное обдумывание», «перечитывание», «объединение», сюда же добавляют: «благочестие», «добросовестность», «набожность». Возрождение духовности – важное завоевание независимой Украины.
Введение
Возникновение философии
Философия как рефлексивная форма культуры
Структура и функции философии
Заключение
Список литературы
Введение
Философия. Сколько раз ее представителей называли бездельниками, а философию ненужным и пустым занятием, счесть невозможно. Мне самому лично приходилось слышать: «философия - занятие для тех, кто ничего не хочет делать», то есть, попросту говоря, для лентяев. Очень часто в разговоре мы можем услышать фразу, выражающее пренебрежительное отношение к философии: «хватит философствовать, говори по делу».
Но люди, отзывающиеся подобным образом о философии, некомпетентны в ее проблемном поле и общественной значимости, и не понимают того, что такое философия и что значит «философствовать». К сожалению, таких людей среди нас преобладающее большинство. Лишь немногие осознают значимость философии, еще меньшее число людей пытаются использовать философию для устроения своей жизни, формирования отношения к миру, к природе, к окружающим людям.
Так, недавно, на жизненном пути мне встретился человек, который по роду своей деятельности, казалось бы, должен быть совершенно далеким от философии и всего, что с нею связано. Но меня поразила его тяга к знаниям, к философским концепциям, и его настойчивое стремление искать в огромном океане философских учений и идей рецепты счастливой и грамотной жизни, а также ответы на глобальные вопросы, волнующие мыслящую часть человечества на всем протяжении его существования. Беседы с этим человеком, настроенным на философию и развивающим в себе философское мышление, натолкнули меня на мысль о том, что должное восприятие философии во многом зависит от настроя самого человека. Можно сколько угодно объяснять человеку, что такое бытие, но если он не захочет, он этого не поймет, с другой стороны, при желании, практически каждый может самостоятельно развивать философское мышление, ведь философия - это сокровищница, в которой хранится мудрость, накопленная веками.
О значимости философии говорит один тот факт, что многие из наук, которые изучаются каждым школьником: алгебра, геометрия, физика, биология, зародились именно в недрах философии и изначально были неразрывно связаны с ней. Так, первые математики, среди которых Фалес, Пифагор, Аристотель, были и выдающимися философами.
К слову говоря, математики - это не только представители математической науки, так в древности называли членов пифагорейского союза (религиозного общества, основанного Пифагором), которые владели полным объемом знаний, составляющих тайну для обывателей.
Философия выражает опыт осмысления человеком мира и его места в нем. Философы издавна ищут ответы на трудноразрешимые вопросы, которые то и дело встают перед лицом человечества: в чем смысл жизни, каковы границы познания, как устроен мир, есть ли иные миры, крое нашего, что такое справедливость, как правильно жить, чтобы быть счастливым, и множество других. Ясно, что философия как профессия ныне себя изжила, сейчас все философы являются одновременно преподавателями. Но, несмотря на это, философию нельзя называть занятием для бездельников: философия позволяет каждому сформировать целостное видение мира и жизни, а также приблизиться к четкому пониманию своего места в мироздании. Можно всю жизнь прожить без этого, но, как совершенно точно отметили философы-экзистенциалисты, перед лицом смерти, эти вопросы возникнут с особой остротой, и если на них не было найдено ответ, уход из жизни будет омрачен душевными переживаниями.
Многие люди именно в старости начинают задумываться о «вечном», вот почему в церквях так много людей старого возраста, многие из которых пытаются в религиозной вере найти решение важнейшего противоречия существования человека, или как его называл известный психолог и философ ХХ века Э. Фромм, экзистенциальной дихотомии, - противоречия между жизнью и смертью .
1. Возникновение философии
Философия (от греч. phileo - любить и sofia - мудрость) - форма духовной деятельности человека, направленная на выработку мировоззрения, т.е. системы взглядов на мир и роль человека в нём.
Если другие науки изучают вполне определённые сферы бытия, то предмет философии практически безграничен. Философию называют матерью наук, т. к. она вырабатывает общие принципы, подходы, методы других наук. Решает она и другие задачи.
В наше время наибольшее развитие имеют точные и прикладные науки, технологии. Они делятся на огромное количество видов. Поэтому люди разделены на множество профессий и специальностей. Часто, стремясь лучше освоить свою специальность, они недополучают знаний о других сферах жизни. Это ограничивает их возможности. Философия как особая форма самосознания культуры складывается примерно в VII-VI веках до нашей эры, хотя процесс ее формирования шел значительно дольше (примерно до 2 века до нашей эры). И данный отрезок мировой истории получил название «осевого времени». Данный термин ввел в широкий научный оборот немецкий философ и ученый-психиатр Карл Ясперс . Время возникновения философии названо осевым, поскольку происходит данный процесс не в одной точке земного шара, а в трех отдельно взятых странах древнего мира: в Древней Греции на Западе, и в Древнем Китае и в Древней Индии на Востоке. Хотя, в целом, философия в каждой из названных стран формируется независимо от других, что подтверждается различиями между учениями греческих, индийских и китайских философов, в ряде основных философских идей можно проследить определенное сходство. Так, например, греческий «логос» как единый мировой закон, упорядочивающий мироздание, напоминает китайское «дао». Идея переселения душ, являющаяся одной из ключевых в индийской философии и называемая реинкарнацией, была характерна и для ряда древнегреческих философов (Пифагор, Платон), обозначаемая словом «метемпсихоз». С одной стороны, такие совпадения можно объяснить единством мышления всего человечества, основные моменты которого не изменяются под воздействием особенностей места проживания, климатических условий, специфики культуры, то есть всего того, что определяет этническое своеобразие. Ведь и греки, и китайцы, и индийцы, пытались обосновать собственное существование, найти мировоззренческие опоры с целью формирования чувства стабильности и укорененности в мире. Только пути поиска и его результаты были различны, так как на них накладывали отпечаток этнические различия. Если грекам была большая опора на разум, то для индийцев была характерна тяга к сверхприродному, опора на интуицию, мистицизм, веру, медитацию, установление связи с иными мирами, то есть. Другими словами, европейская философия по преимуществу формировалась как рационалистическая, а восточная философия - как иррационалистическая. Хотя между западом и востоком поддерживались определенные связи, что выражалось, например в том, что известные греческие философы обучались в странах Востока. Так к восточной мудрости «прикоснулись» Пифагор, Гераклит, Платон и ряд других философов и ученых Древней Греции. Итак, мы ответили на вопросы, где и когда возникает философия. Теперь рассмотрим основные предпосылки ее возникновения, которым мы отнесем особенности духовной жизни в названных странах, условия политической жизни и особенности экономического развития. Для этого обратимся к мнению отечественного специалиста в области истории философии А.Н. Чанышева . Говоря о духовных предпосылках возникновения философии, необходимо определиться, что служило ядром мировоззрения Древних греков до формирования философии. Таким ядром служил миф, другими словами мифология являлась исторически первым типом мировоззрения, для которого были характерны образность, антропоморфизм, художественность выражения и эстетизм, целостность и нерасчлененность, персонификация природных сил и различных аспектов мироздания. Мифы, это не просто интересные повествования о богах и героях, мифы служили нашим предкам формой осмысления мироздания и фундаментом картины мира. Специфика мифологического сознания состоит в его целостности, синкретичности, образности и порой эмоциональности. Оно не предполагает аналитического мышления, о чем свидетельствует происхождение слова «миф». Так, древние греки (прародители европейской философии и науки) отличали слово как миф, характеризующейся синкретичностью и иррациональностью от слова как логоса, основанного на аналитическом мышлении. По утверждению отечественного исследователя А.А. Тахо-Годи, понятие «миф» «выражает обобщенно-смысловую наполненность слова в его целостности» . Таким образом, этимология термина «миф» свидетельствует о его понимании как особой синкретичной формы мировосприятия, основанной скорее на чувственности и сверхчувственности, чем на разуме. Миф предполагает веру в реальность существования его героев и описываемых в нем событий. Мифы были органично вкраплены в обыденное мышление наших предков, персонифицированные природные силы были неотъемлемой частью повседневности древних славян, греков, индусов, кельтов и других народов. Так, совершение обрядовых магических действий, направленных на повышение плодородия земли, являлось для славян обычной рутинной практикой, типизированной формой деятельности, общепринятой в славянском социуме и передаваемой от поколения к поколению в виде традиции. Мифология играла роль механизма поддержания символического универсума, посредством которого в сознании древних славян, греков, индусов и остальных народов происходила легитимация (оправдание) существующего миропорядка и сложившегося в повседневной жизни положения дел. Так, неизбежность судьбы для любого человека, независимо от его физических и духовных качеств, а также социального положения, была легитимирована греками в мифическом понятии рока, довлеющего даже над богами и героями. Благодаря мифу наши предки идентифицировали себя, то есть определяли свое место как в физическом пространстве, так и в историческом времени. Чанышев указывает на три основных варианта решения проблемы возникновения философии. К ним относятся мифогенная концепция, гносеогенная концепция и мифо-гносеогенная концепция. Представители мифогенной концепции (Гегель, Лосев, Томсон) считают, что философия представляет собой высшую стадию развития мифического мировоззрения, когда на смену мифическим персонализированным образом приходят понятия, отличающиеся с одной стороны универсальностью (всеобщностью), а с другой стороны, абстрактностью (несводимостью понятий к конкретным чувственным образам). Если следовать логике мифогенной концепции, то образ Зевса как главы Олимпа и властителя судеб был заменен понятием логоса как единого универсального мирового закона, персонализированным образам, воплощающим в себе различные стороны мироздания, пришло на смену понятие бытия как центральной философской категории. Сторонники гносеогенной концепции (Богданов, Спенсер) считают, что философия сформировалась, благодаря накопления и обобщению разнообразных и основанных на опыте знаний о мире. Чанышев А.Н. придерживается гносеогенно-мифогенной концепции генезиса философии, считая что она возникла из мифологии, накопленных преднаучных знаний о мире и «ходячей нравственности». Итак, основным духовным источником возникновения философии явилась совокупность развитой мифологии и начатков научных знаний (математики, астрономии, физики). Чтобы уяснить экономические, политические и социальные предпосылки возникновения философии, необходимо обратиться к истории Древней Греции того периода. Демократия Снижение роли аристократии в политической жизни Развитие культуры Накопление уровня благ, достаточного для того, чтобы отдельные представители занялись интеллектуальным трудом, не направленным на производство материальных благ. Расширение кругозора за счет путешествий, основания колоний и общения с другими народами. Среди первых философов необходимо отметить Фалеса Милетского, который был не только выдающимся мыслителем, но и математиком. Каждому школьнику известна его знаменитая теорема: «Если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают на одной его стороне равные отрезки, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне». По свидетельству Прокла (V в. н.э.), Фалес выполнял задачи на построение с помощью циркуля и линейки, доказал равенство вертикальных углов и углов при основании равнобедренного треугольника. Фалес известен тем, что предсказал солнечное затмение, которое (по современным вычислениям), произошло 28 мая 585 до н. э. <#"justify">По поводу научных достижений Фалеса существует мнение, что он не являлся в этой сфере первооткрывателем, а обучившись в Азии, привнес эти знания в Европу. Однако, это не умаляет его значимости для европейской науки и философии. Итак, философия возникает в VII-VI веках до нашей эры сразу в трех точках земного шара: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Этот процесс в Европе знаменует собой формирование мировоззрения, основанного на понятийном мышлении и стремлении постичь мир с помощью разума. Однако, рационалистическая традиция, берущая начало у греческих мудрецов, спустя множество столетий, в XIX веке, была подвергнута критике, и в противовес ей возникла и начала «набирать обороты» иррационалистическая философия, в рамках которой первичная роль в познании отводится не разуму, а интуиции, озарению, медитации и иным формам внеразумного постижения действительности. философский мировоззрение духовный 2. Философия как рефлексивная форма культуры
Итак, философия как особая форма самосознания культуры возникает в тот момент, когда независимо друг от друга в трех странах Древнего мира появляются особые люди, стремящиеся выразить в отвлеченных (абстрактных) понятиях сущность мироздания и объяснить место и назначение человека в мире. В Древней Греции это были Фалес Милетский и его ученики, Пифагор, Демокрит, Парменид и другие, в Древнем Китае - Лао Цзы, Конфуций, в Древней Индии - Будда. Суждения, выдвигаемые первыми философами, были основаны не на вере в высшие божественные силы, не на догматическом поклонении перед авторитетом предков, а на абстрактном мышлении, основными формами которого являются понятия, суждения и умозаключения. Так, логос (разум) приходит на смену мифу (чувственно-эмоциональному образному представлению о действительности). Пример: наивное, но по тем временам рациональное объяснение землетрясения Фалесом как последствия шторма в мировом океане, на котором покоится земной диск. Стоит отметить, что наряду с мифом, до философии возникла еще одна форма мировоззрения, существующая и по сей день и играющая в жизни большинства обществ весьма значительную роль, - религия. На первый взгляд, у религии и мифа много общего, так как они основаны на вере в сверхъестественные силы, но специфика религии состоит в том, что она, в отличие от мифа основана на развитом культе то есть системе ритуальных обрядовых действий, имеющих целью коммуникацию с объектом почитания - божественными силами. Мифология есть форма объяснения окружающей действительности с привлечением веры в сверхъестественное, религия же есть практическая форма коммуникации со сверхъестественными силами, управляющими мирозданием и определяющими судьбу человека. Так, в религии древних греков, у которых мифологиядостигла особого развития и разнообразия содержания, мифы отнюдь не составляли сути религии.
Вера в них не была обязательной и многие образованные люди смеялись над мифами, при этом не навлекая на себя упреков в безбожии до тех пор, пока они с почтением относились к богам - покровителям города и выполняли предписанные религиозные обряды.
Итак, философия, в отличие и от мифа, в качестве источника познания рассматривала не веру, а разум. Философия содержит целую систему предельно общих (универсальных) понятий, называемых категориями. Другими словами, категориальная система - это язык философии, и без знания их невозможно освоить даже удовлетворительно философское наследие, аккумулируемое на протяжении многих столетий. Универсальность языка философии означает то, что каждая ее категория носит всеохватывающий характер. Например, категория бытия охватывает все сущее, все мироздание, взятое в его целостности. Но универсальность влечет за собой еще одну характерную черту, являющуюся тем камнем преткновения, на котором спотыкается большинство студентов при ее изучении. Эта черта - отвлеченность (абстрактность). Философия, в отличие от частных наук, носит умозрительный, отвлеченный от конкретного чувственно-образного содержания характер. Так, не может быть найдено конкретное содержание бытия и нельзя указать пальцем на бытие, взять его в руки, рассмотреть его, препарировать, изучить в лабораторных условиях. Говоря научным языком, у философских категорий нет эмпирического, то есть опытного, содержания. Философы стремятся проникнуть в самую глубинную суть вещей, но рассматривают вещи не сами по себе а их общие абстрактные образы, то есть как категории. Говоря о специфике философского подхода к рассмотрению мира (то есть ее метода), мы выходим на проблему определения предметного поля философии. Для этого в качестве примера сопоставим предмет философии с предметом психологии. Говоря упрощенно, психология направлена на изучение внутреннего мира человека (психики) и проявлений особенностей этого внутреннего мира в поведении, то есть в отношении к миру, к людям, к себе. Философы тоже во все времена занимались рассмотрением человека, но в отличие от психологов, которых интересует психический мир конкретного индивида, личности, взятой здесь и сейчас, например Иванова Ивана Ивановича 20 лет, студента N-городского государственного университета, то философов интересует человек не как конкретная личность, а как универсальное понятие, в котором аккумулированы универсальные черты, присущие всем представителям человеческого рода, когда либо жившим на Земле, живущим ныне и тем, кому предстоит жить. Если психологи занимаются эмпирическим изучением психической жизни индивидов и разрешением индивидуальных и групповых проблем, то философы ищут решение проблем, носящих общечеловеческий характер, имеющих отношение ко всем людям: что есть человек и каковы его сущностные свойства, отличающие его от других, в чем смысл жизни, как нужно относиться к смерти, что такое счастье и как его достичь и тому подобные. При этом, необходимо отметить, что психология, как и многие науки «вышли» из философии, то есть психология началась с умозрительных рассуждений о человеке и его душе, среди которых наиболее значимыми являются идеи древнегреческих мыслителей Платона и Аристотеля. Теперь сопоставим философию с физикой как древнейшей наукой о природе, также зародившейся в лоне философии и в своем зачаточном состоянии находящейся с философией в единой целостности. Само слово физика, имеющее греческое происхождение, переводится на русский язык как «природа». И физиков и философов интересует материальный мир. Но философия изучает материю как одну из возможных субстанций, то есть оснований мироздания. Философ не изучает конкретное вещество в лаборатории, его интересует материя как универсальная категория, как некое первовещество, из которого состоят материальные предметы окружающего мира. Физика - это не просто наука о природе или материи, ее можно определить как науку о наиболее простых и вместе с тем наиболее общих формах движения материи и их взаимных превращениях. Основным методом физики является опыт, то есть эмпирическое изучение, философия же изучает материю умозрительно или, как говорят сами философы, спекулятивно. Итак, можно сказать, что предмет философии, то есть та сфера, осмыслением которой занимаются философы, - это мир в его целостности и место человека в этом мире. Основными специфическими чертами философии являются ее универсализм, абстрактность и умозрительность. Для более полного раскрытия характера философии обратимся к мнению по данному вопросу выдающегося отечественного мыслителя ХХ века, прозванного «грузинским Сократом» (Сократ - выдающийся древнегреческий философ, олицетворение настоящего философа не только по роду деятельности, но и по образу мысли и жизни), Мераба Константиновича Мамардашвили (годы жизни 1930-1990). Итак, Мамардашивили указывает, что философия - это: . «Автономная теоретическая мысль», лишенная ритуальной или священной окраски. С философией всегда связано имя, то есть конкретный творец философской мысли, а значит, она «индивидуальна и датируема». Философия порождает традицию, например, с именем Платона, учившего мудрости в созданной им школе Академии, связаны платонизм и неоплатонизм как философские традиции. Аристотель, обучавший желающих прикоснуться к знаниям, в собственной школе под названием Лицей, породил такое направление как аристотелизм (другое название перипатетизм, происходящее от греческого слова «перипатетикос» - прогуливаться: Аристотель обучал своих учеников, прогуливаясь под портиками Лицея). Философия - это «определенный тип размышления, определенный тип текста, передаваемого другим, комментируемого другими и составляющего их занятие и призвание». И действительно, занятия философией немыслимы без изучения и осмысления произведений философов, попытка философской интерпретации той или иной проблемы немыслима без обращения к мнениям авторитетных философов, уже однажды высказанных. Но простого воспроизведения мнений здесь недостаточно: осмысление идей, содержащихся в текстах, означает их критическую переработку, сопоставление, поиск сильных и слабых сторон, формирование собственной позиции по изучаемому вопросу. Философия проблематична, то есть философия начинается с обнаружения проблемы, носящей универсальный общечеловеческий характер. Так, например, мир интересует философов не данный в готовом виде, упорядоченный и стабильный, а как хаотичный, требующей упорядочения, нахождения неких первооснов, фундамента, дающего человеку чувство стабильности и уверенности . Чтобы лучше понять суть философии, попробуйте задаться вопросом о смысле собственного существования, и подумайте, как эта проблема решалась на протяжении истории человечества. Постарайтесь перейти от мыслей о собственном существовании к размышлениям о том, что такое человек, как, когда и главное, зачем, он появился в мире. Философия - ядро мировоззрения. Мировоззрение - это система обобщённых чувствований, интуитивных представлений, теоретических взглядов на мир и место в нём человека. Это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих жизненные позиции личности. Основной вопрос философии, определяющий мировоззрение человека - это вопрос об отношении духа и материи: «Что первично - дух или материя?» Попытки ответить на него предпринимаются с момента появления человечества. Первобытные люди воспринимали явления природы как чудеса, происходящие по воле нематериальных существ: духов, богов, демонов. Благодаря этому возникли религия и философский идеализм. С точки зрения идеализма дух первичен, он породил материю и определяет развитие Вселенной, а человек обладает бессмертной душой. Материализм основывается на утверждении, что материя первична, а дух, мышление - лишь её свойства. Оба эти направления характеризуются как монизм (от греч. monos - один) - учение, гласящее, что в основе бытия лежит лишь одна субстанция (сущность) - или материя, или дух. Существует также дуализм (от лат. duo - два) утверждающий идею о равном значении материи и духа. Решение основного философского вопроса отражается на решении вопроса о смысле жизни. Для идеалистов он состоит в подготовке к предстоящей после телесной смерти жизни души в идеальном мире или в другом теле. Эта подготовка предусматривает соблюдение определённых духовно-нравственных норм и самоограничение в материальных удовольствиях, отвлекающих от духовного развития. Для материалистов смысл жизни заключается в достижении счастья в земной жизни. Но одни стремятся лишь к обогащению себя и своих близких, нередко - преступными средствами, поскольку в божий суд не верят, а земного не боятся. Другие, иногда в ущерб личной выгоде, работают и борются в интересах своего народа или всего человечества. С основным вопросом философии связан и другой важнейший философский вопрос - о тождестве мышления и бытия: Может ли человеческое сознание верно отразить бытиё? Положительный ответ на этот вопрос характеризуется как гносеологический оптимизм. Отрицательный - как агностицизм (от греч. а - частица не и gnosis - знание). Сомнение в возможностях человеческого познания - скептицизм (от греч. skeptikos - рассматривающий, критикующий).
В зависимости от того, какие способности человека считаются основой познания, в философии выделяются: .Иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный) - учение, признающее основой бытия неразумное начало (энергию, любовь, волю), а основой познания - внерациональные аспекты духовной жизни человека (чувства, интуицию, озарение).
Двумя основными противоположными друг другу теоретическими методами познания являются: Метафизика (от греч. meta - после и fisica - физика) первоначально - учение о нематериальных началах бытия. В более широком смысле - способ мышления, при котором явления рассматриваются как обособленные, неизменные, статичные. Диалектика (от греч. dialog - беседа) - учение, рассматривающее явление с различных точек зрения, в его развитии и взаимосвязи с другими явлениями. Основа диалектики - закон единства и борьбы противоположностей. Согласно ему, движение, развитие любого явления происходит благодаря постоянной борьбе в нём противоположных начал. Компоненты диалектического мышления на языке логики называются: утверждение - тезис, отрицание - антитезис, вывод - синтез. В наше время наибольшее развитие имеют точные и прикладные науки, технологии. Они делятся на огромное количество видов. Поэтому люди разделены на множество профессий и специальностей. Часто, стремясь лучше освоить свою специальность, они недополучают знаний о других сферах жизни. Это ограничивает их возможности. Такая неравномерность в развитии людей ведёт к духовным, психологическим, социальным проблемам не только отдельных личностей, но и общества. Духовный кризис наблюдается не только в России с её экономическими проблемами, но и во многих экономически развитых странах. Известный психолог В. Франкл проводил исследования среди американских студентов. Оказалось, что среди причин смертности у них на первом месте - ДТП, а на втором - самоубийства. Большинство из них совершаются вполне обеспеченными материально и благополучными студентами. Философия, наряду с другими формами духовной жизни - религией, искусством, литературой - помогает людям построить свои мировоззрение и жизнь гармонично, найти ответы на вопросы: «Почему мир таков, какой он есть?», «В чём смысл жизни?», «Как обрести счастье?», «В чём заключается истина, добро, красота?», «Как познать истину?», «Как отличить истину от заблуждения?», «Каковы причины великих перемен в судьбах человечества?», «Как устроить достойную жизнь для всех людей?».
3. Структура и функции философии
Традиционно в философии как совокупности мировоззренческих представлений выделяются следующие структурные разделы: Онтология - учение о бытии. Гносеология - учение о познании. Социальная философия - философия общества. Философская антропология - философия человека. Натурфилософия - философия природы. Этика - философия морали. Философия культуры. Эстетика - философия прекрасного. Логика - философское учение о законах правильного мышления. При этом, философия несмотря на ее кажущуюся абстрактность содержит и множество идей, имеющих не просто теоретическую, но и практическую значимость. И именно практическая философия в наше время прагматизма приобретает наибольшую значимость. К практической философии можно отнести социальную философию и этику. Так, социальная философия является тем уровнем знаний, на котором формулируются наиболее общие принципы и законы жизни и развития общества, то есть нас с вами, всех людей, объединенных сознательным взаимодействием. Эти знания представляют собой ориентиры общественного развития, позволяют объяснить процессы, происходящие в современном обществе, лучше понимать события, происходящие с нами и влияющие на нашу жизнь. Этика позволяет сформировать нормы грамотного поведения человека в обществе, сориентироваться во всем многообразии возможных линий поведения и выстраивания отношений с окружающими. И как бы банально не звучали основные этические постулаты (например, относись к другим так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе), от их соблюдения зависит благополучие не только отдельного человека, но и всего общества в целом. Кроме этого, все больший приобретает так называемая прикладная этика, имеющая больше практический, чем теоретический характер и представляющая ответ философов и ученых на актуальные проблемы нашего времени: экологические проблемы, этические проблемы медицины, жизни и смерти. Такие проблемы, как эвтаназия, клонирование, хоспис, экологическая ответственность ныне активно обсуждаются не только в научной, но и в философской среде, именно на уровне прикладной этики. Указанные проблемы носят поистине всеобщий характер, так как напрямую связаны с жизнью и смертью, а значит, касаются каждого из нас. Значимость философии проявляется в ее функциях. Гносеологическая (познавательная). В философии вырабатываются пути и методы постижений действительности, познания человеком мира и своего места в нем, философия решает проблему установления границ познания и возможностей чувств и разума человека. Так, например, такие общелогические методы, как дедукция и индукция, повсеместно используемые представителями различных наук, получили разработку в трудах известных философов Нового Времени Фрэнсиса Бэкона (индукция) и Рене Декарта (дедукция). Проблема умственного постижения бесконечности Вселенной получила разрешение в трудах выдающегося философа Иммануила Канта, который высказал и обосновал мысль о том, что разум человека, сталкиваясь с проблемами, не поддающимися опытному изучению, рано или поздно заходит в тупик. Подобные тупики разума Кант назвал антиномиями. Кроме того, он высказал мысль, что пространство, как и время не существуют объективно, то есть независимо от сознания человека, а содержатся в нашем мышлении как априорные (изначальные, доопытные) формы восприятия, в которые мы облекаем постигаемый с помощью органов чувств мир. Методологическая. Философия выступает общетеоретическим уровнем для многих наук, на котором формулируются наиболее общие научные законы и принципы. Например, социальная философия как раздел философских (а значит универсальных, абстрактных и умозрительных) знаний об общественной жизни выступает общетеоретическим уровнем для такой науки, как социология. Данная общественная наука и возникла в лоне социальной философии в XIX веке, благодаря французскому мыслителю Огюсту Конту, который предложил изучать общество не только умозрительно, в недрах философии, а опытным путем, аналогично тому, как различные природные феномены изучаются естественными науками с помощью методов опыта, наблюдения и эксперимента. Социальная философия определяет мышление социологов, или, говоря научным языком, их методологическую ориентацию. Так, социолог с марксистской ориентацией при изучении массовых беспорядков будет искать причины экономического характера, обращая внимание на производственные отношения между наемными рабочими и представителями бизнес-сектора: низкий уровень жизни, неудовлетворительные условия труда, разрыв в доходах между богатыми и бедными и т.д. Социолог с феноменологической ориентацией при изучении этих же массовых беспорядков обратит внимание, в первую очередь, на то, как представители различных социальных групп воспринимают эти беспорядки и возможные причины, их вызвавшие. Гуманистическая. Философия позволяет человеку жить осмысленно, ориентироваться в всем многообразии жизни, как природной, так и общественной, позволяет найти себя, что особенно важно в кризисные моменты жизни. Так, в рамках экзистенциализма (философии существования от «existence» - «существование») была обоснована мысль о том, что в пограничной ситуации (умирание, смерть близкого человека, одиночество, вина) человек сталкивается с настойчивой необходимостью осмысления жизни и выработки грамотного отношения к смерти. Важность смысла жизни для человека подтвердил не только своими суждениями, но собственной судьбой австрийский психолог и философ Виктор Франкл. На его судьбу выпали годы заключения в фашистских концентрационных лагерях, и выжить ему помогло именно осмысленно существование, четкая жизненная цель - оказание помощи другим заключенным и продолжение научной деятельности. Ученый заметил, что в концлагерях чаще выживали те, кто был сильнее не только физически, но и духовно, те, кого не удавалось «сломить» и кто сохранял человеческий облик и жизненные цели. Те же, кто терял цель жизни или ее не имел вовсе, погибали. Результатом осмысления опыта нахождения в концлагере с позиций психиатрии и психологии стала работа Франкла «Сказать жизни «Да» Психолог в концлагере», которую он завершил в 1945 году. Уже после войны Франкл, оказывая психологическую помощь при помощи разработанного им метода логотерапии - помощи консультанта по обретению пациентом смысла жизни, признавал, что даже материальное благополучие, успех у противоположного пола, престижная профессия не гарантируют счастья и духовной гармонии. Внешне успешные люди приходили к нему и жаловались на пустоту жизни, депрессию, мысли о суициде. Все это свидетельствует о том, что материальное благополучие - это не единственная составляющая счастья человека. Чтобы жизнь была счастливой, она должна быть осмысленной. В этом и помогает людям философия. Социально-критическая. Философы во все времена при осмыслении процессов, происходящих в обществе, выявляли недостатки в общественной жизни, общественном устройстве, общественном развитии и предлагали оптимальные пути развития общества. Поэтому, мыслителей уважали и их боялись. Свидетельством тому судьба древнегреческого мыслителя Сократа, который в возрасте 70 лет был приговорен в 399 году до н.э. к смерти за то, что обучал молодежь самостоятельному критическому мышлению. Еще один пример - Джордано Бруно, который в возрасте 52 лет был сожжен на костре в 1600 году. В советское время, инакомыслящие философы порой не выдерживали идеологического давления, политической «травли» и сводили с собой счеты. Такая участь постигла выдающегося отечественного мыслителя и педагога, обучавшего слепоглухих детей, Эвальда Ильенкова, который, не выдержав критики в официальных научных и партийных кругах, покончил жизнь самоубийством в 1979 году в возрасте 55 лет. Прогностическая. С данной функцией связана такая область знаний, как футурология. Философы, основываясь на результатах рефлексии прошлого и настоящего, прогнозируют возможные пути развития цивилизации и ограждают человечества от различного рода ошибочных действий, создающих угрозу выживанию населения земного шара. Социокультурная рефлексия. Философия, выступая самосознанием эпохи, является духовным отражением культуры человечества, в ней как в зеркале отражаются и преломляются все достижения человечества и все его трудности и катастрофы. Так, например, начиная с рубежа 19-20 веков в западной философии наблюдался кризис рационализма и рост иррационалистической философии. В то время для системы философского знания стало характерным заметное влияние таких философских концепций, как философия жизни (Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Анри Бергсон), экзистенциальная философия (Серен Кьеркегор, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хадейггер, Габриэль Марсель), психоанализ (Зигмунд Фрейд, Герберт Маркузе, Эрих Фромм). Философия как важнейший фрагмент культуры, прошла длительную эволюцию, в процессе которой возникали все новые и новые ее направления и школы. Традиционно выделяются следующие исторические типы философии: Философия Древнего Востока (Древний Китай и Древняя Индия). Античная философия (Древняя Греция и Древний Рим). Средневековая философия. Философия Ренессанса. Философия Нового времени. Философия Новейшего времени (современная философия). При этом, в каждую историческую эпоху философия отражала ее специфические черты, особенности мировоззрения и мышления людей т ого времени. Каждый указанный тип философии является «духовным слепком», снятым с соответствующей эпохи. Так, если для Нового времени была характерна оптимистическая вера в величие людского разума и науки, то для современности характерно осознание противоречивости человеческой природы и понимание того факта, что разрыв науки и технического развития с нравственностью несет угрозу жизни всего человечества. Важно отметить тот факт, что процессу развития философии присущ диалектический характер: появление новых идей и концепций не означает полного отвержения прежних, скорее новое в философии возникает как результат критического переосмысления и обновления имеющихся в философском наследии идей и концепций, из которых заимствуется самое ценное. Например: психолог и философ ХХ века Эрих Фромм в своем учении синтезировал ключевые идеи из трех философских учений, казалось бы совсем не связанных: марксизма, фрейдизма и экзистенциализма. Философия как особая интеллектуальная деятельность присутствует в современной культуре не только в традиционной печатной форме (книги), которая, к сожалению, отходит на задний план перед аудиовизуальными формами (телевидение и интернет). Не умаляя значимости чтения для личностного развития и интеллектуального обогащения и тем более для изучения философии, можно назвать ряд фильмов, которые можно назвать философскими, то есть авторы которых поднимают в них жизненные проблемы философского плана и наталкивают зрителей на философские размышления. Большинство фильмов с подобным содержанием относятся к арт-хаусу, то есть к немассовому кино, не для многих, трудному для понимания, созданному не для развлечения широких масс, а с целью привлечения внимания к тем или иным проблемам, стимулирования зрителей к размышлениям о тех или иных проблемах, с которыми сталкиваются человек и общество. Хотя есть фильмы с философским подтекстом и среди так называемого массового кинематографа, легкого для восприятия: «Куда приводят мечты» (1998 г.), «Матрица» (1999 г.) «Заплати вперед» (2000 г.), «Трасса 60» (2002 г.) и другие. Среди «артхаусного», трудного для восприятия, кино с философским содержанием я бы выделил филь Дэвида Линча «Человек-слон» (1980 г.) фильм Даррена Аронофски «Пи» (1998 г.), фильм Дэвида Финчера «Бойцовский клуб» (1999 г.) и другие. Кроме художественных фильмов с философским содержанием создаются биографические кинокартины, рассказывающие о жизни философов, снимаются документальные фильмы на философскую тематику. Подобные произведения художественного и документального кино можно найти на портале rutracker.org на форуме «Поговорим об арт-хаусе» в разделе «Кино-философия» (<#"justify">Заключение
В заключение хотелось бы отметить тот факт, что философия в нынешнее время отражает особенности данной эпохи, которую можно назвать постсовременностью. Постсовременность характеризуется деинституализацией, то есть нарушением сложившейся на протяжении веков упорядоченности социального мира, разрушении традиционных форм совместной жизнедеятельности людей. Подобные явления можно расценивать как симптом неоархаизации, то есть возврата к древним формам общественной жизни и общественного поведения. Так, например, государственное право как важнейший общественный институт, обеспечивающий стабильность функционирования общества, в России 90-х годов существовало лишь номинально, фактически же роль основного регулятора общественной жизни выступало «тюремное» или «криминальное» право, то есть система норм поведения, составляющая неписаный кодекс для представителей криминальной контркультуры. Подобные нормы мало чем отличаются от правил поведения в животном мире, где выживает сильнейший, а слабый гибнет. В условиях аномии и духовного кризиса российский социум в последнее десятилетие ХХ века во многом стал напоминать первобытное сообщество, в основе которого была дикость. Начало XXI века в российском социуме было ознаменовано упорядочиванием общественных отношений и переходом от неоархаики к «Новому средневековью». Философия сама по себе не пользуется должным уважением, вследствие чего большинство обывателей предпочитают рациональным формам познания повседневности эмоционально-образные. Переходом от мифа к логосу в 6 веке до нашей эры не завершилось духовное развитие человечества: прошло 2500 лет, и логос, породивший технику и в том числе аудиовизуальную технику и тем самым массовое сознание и массовую культуру, соединился причудливым образом в современном обыденном сознании со своей противоположностью - мифом. Современная мифология как особый пласт обыденного мышления в многом отличается от тех мифов, которые составляли первичную форму мировоззрения и служили способом объяснения строения мироздания, содержав ответы на наиболее глобальные вопросы, от решения которых зависело душевное благополучие наших предков. Первое и самое важное отличие современной мифологии от мифов древности состоит в том, что если в древней мифологии постулируется естественная, исконная и неразрывная связь человека с природой и космосом, означающая ответственность человека по отношению к миру, то современный миф погружает человека в искусственную среду, которую современные философы называют виртуальной, и «задает» ему виртуальные, неестественные, чуждые его исконной сущности идеалы, ценности, схемы повседневного поведения. Второе отличие состоит в том, что если древние мифы передавались от поколения к поколению устно и известны даже сейчас как часть культурного наследия человечества и важнейший пласт духовной жизни, то современные мифы носят порой спорадический и кратковременный характер, не имеют никакой культурной ценности и транслируются по сетевому принципу с помощью радио, телевидения и интернета .
Список литературы
1. Антипов М.А. Эволюция мышления: диалектика мифа и логоса // Социосфера. № 3. 2012. С. 9-13. Мамардашвили М.К. Введение в философию // Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М.: «Лабиринт», 1996. С. 13-19. Тахо-Годи А.А. Греческая мифология - М.: Искусство, 1989. - 304 с. 4. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира - М.: Высшая школа, 1999. 703 с. 5. Фромм Э. Человек для себя - М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006 г. - 314 с. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Республика, 1994 г. - 527 с.
История философии насчитывает около 2600 лет, за это время ее пространство сильно расширилось. Сегодня круг вопросов и проблем, которые рассматривает философия, намного выходит за рамки проблематики древней философии. С другой стороны, в философии существую так называемые «вечные» вопросы, как некое ядро, вокруг которого формируется ее многообразие.
Оказывается, что при всех изменениях общественной жизни в сущности человека остается нечто неизменное, постоянно воспроизводящиеся фундаментальные вопросы (вопрос о смысле жизни, о времени и вечности, о соотношении свободы и необходимости). Вечные вопросы по-другому называют мировоззренческими. В 8-6 вв. до н.э. (т.н. «осевое время») происходит раскол традиционного общества, попытка создания рационального мировоззрения, появление и становление вечных вопросов.
Основная проблема (или основной вопрос) мировоззрения – отношение человека к миру в целом. Мировоззрение – это закрепленное в идеалах, убеждениях, знаниях, принципах и систематически воспроизводимое отношение человека к окружающей действительности и к самому себе.
Топологическая структура мировоззрения:
Для философии всегда представляла интерес проблема выявления сущности и предназначения Человека, размышление о его месте в мире, о его отношениях с миром и с другими людьми и т.д. В этом плане философия отвечала на "запросы" эпохи, выступая самосознанием культуры.
Предметом философии являются всеобщие свойства и связи.
Основной вопрос философии – вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого предопределяет поляризацию фил. учений, их принадлежность к одному из двух гл. направлений в философии – материализму и идеализму.
Материализм – одно из гл. ф. направлений, кот. признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и незав. от сознания и выступающей первоосновой действительности. Идеализм – одно из гл. напр. ф.; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.
В современной литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная и имеет ли она цель в своем вечном движении? Существуют ли законы природы и общества или человек лишь верит в них в силу своей склонности к порядку? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Какова природа человеческого разума? Как человек познает окружающий его мир и самого себя? Что есть истина и заблуждение? Что такое добро и зло? В каком направлении и по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл?
Наиболее четко предметная область философии представлена у И. Канта. Кант формулирует основные вопросы, на которые должна отвечать философия в ее всемирно-историческом значении:
Что я могу знать?
Что я должен делать?
На что я могу надеяться?
Что такое человек?
Ответы на эти вопросы, пишет Кант, позволяют философии определить: "1. Источники человеческого знания, 2. Объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, 3. Границы разума".
"Что такое человек?" Это, по Канту, итог философствования, когда на основании решения предшествующих проблем выясняются роль, место и предназначение человека в мире. Это предмет того, что сегодня мы называем философской антропологией.
Каждому уровню философии соответствует определенная философская дисциплина. Кроме того, имеются "вспомогательные" философские дисциплины. Рассмотрим области философского знания.
1. Онтология. Важнейшие вопросы онтологии как учения о бытии – что значит существовать, что по истине существует, как соотносится бытие и существование, вопросы, связанные с категориями пространства, времени, закономерности, материи, памяти и связи.
2. Философская антропология в качестве предмета исследования рассматривает человека. Попытка выявить общечеловеческое в существовании людей способствует самосознанию человека и выяснению его собственного места в мире, отличия его от живой природы. Особое значение приобретает данная дисциплина в наше время, когда развитие человечества в целом становится все более осмысленным и человек остро ощущает, что его саморазвитие должно сочетаться с развитием общества, последнее же должно обеспечить каждому человеку достойное существование. Основные проблема: выяснение, кто такой человек, существуют ли какие-то неизменные основания человеческого бытия, каково происхождение человека, какие силы движет человеком в мире, каковы возможности и перспективы человека.
3. Гносеология выступает как раздел философии, исследующий условия, сущность и границы познания, отношение знания к реальности, а также условия достоверности и истинности познания. Предметом гносеологии выступает процесс познания и знание как результат этого процесса. Фундаментальные вопросы гносеологии: как возможно познание, что такое знание, каково его строение и какие существуют виды знания, в чем существо познавательной деятельности, что такое истина, каковы критерии истинности и достоверности знания, какие необходимы средства и методы для получения истинного знания. Основным вопросом гносеологии является вопрос о принципиальной познаваемости мира человеческим сознанием (познаваем ли мир?).
4. Социальная философия – дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса. Феномен социальности как особого рода бытие.
Основные вопросы: что есть по сути «социальный организм» (общество), как взаимодействуют природа и общество, какова структура общества, какова роль личности в обществе, вопросы о конце и начале истории.
Философия – это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.
Философия является особой формой общественного сознания и характеризуется следующими наиболее важными особенностями:
1) Исходным пунктом и целью философии является человек, его место в мире и отношение к этому миру;
2) Философия изучает наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развития мира как целого;
2) Основным средством познания является человеческий разум – Логос;
3) Эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика;
4) Философия сочетает в процессе изучения действительности теоретико-познавательный подход с ценностным подходом (где и как находит свою практическую реализацию полученное знание, и какова ценность, значимость этого знания для человека и человечества).
Специфика философии выражается в специфике ее языка. Язык философии – язык категорий и понятий, т.е. философия оперирует понятиями, категориями – продуктами рассудка.
Если говорить о языке философии, что он отличен от языка науки, поскольку у науки и философии разные предметные сферы, философия и наука осваивают мир при помощи разных языков. Язык науки – понятия и термины. Язык философии – категории (понятие наивысшей степени общности). Стоящие перед наукой проблемы решаются рано или поздно, не превращаясь в вечные проблемы, причем решение этих проблем происходит согласно методологическим принципам. Применение их в науке систематизирует явления, соотносит их с той или иной парадигмой, философия не может опираться только на научные методы, такие как анализ, синтез, дедукция и индукция.
Рефле́ксия (от позднелат. reflexio – обращение назад) – обращение субъекта на себя самого, на свое знание или на свое собственное состояние.
В психологии, а также в обиходном смысле рефлексией называют всякое размышление человека, направленное на анализ самого себя (самоанализ) – собственных состояний, своих поступков и прошедших событий. Рефлексия, в упрощённом определении, - это «разговор с самим собой».
Как специальная проблема рефлексия выступала предметом обсуждения уже в античной философии: Сократ акцентировал задачи самопознания, Платон и Аристотель трактовали мышление и рефлексию как атрибуты божественного разума, через которые проявляется единство мыслимого и мысли. В философии средневековья рефлексия трактовалась как самовыражение через Логос миротворящей активности Бога, его "умной энергии". Начиная с Декарта, рефлексии придается статус основного методологического принципа философии. Утверждалось, что благодаря самосознанию человек освобождается от непосредственной привязанности к сущему и возвышается до ипостаси свободного и автономного субъекта мышления, вокруг которого центрируется окружающий мир.
В философии задача совсем иная, чем в естествознании. Задача её – не рефлексия мысли о предмете, а рефлексия самой мысли. Имея мысленное отражение предмета, мы рефлексируем в естествознании содержание мысли, но не саму мысль. В мышлении о мышлении мы должны рефлексировать саму мысль, т.е., образно говоря, должны поймать в сеть саму сеть. Именно эта проблема философской рефлексии – центральная в творчестве М.К. Мамардашвили. Чтобы познать саму мысль,- говорил он,- нужно избавиться от её содержания, ибо содержание мысли – это сознание о чём-то, которое заслоняет собой саму мысль. Рефлексия содержания мысли – всего лишь новое содержание.
РЕФЛЕКСИЯ - понятие философского дискурса, характеризующее форму теоретической деятельности человека, которая направлена на осмысление своих собственных действий, культуры и ее оснований; деятельность самопознания, раскрывающая специфику душевно-духовного мира человека. Рефлексия в конечном итоге есть осознание практики, мира культуры и ее модусов - науки, искусства, религии и самой философии. В этом смысле рефлексия есть способ определения и метод философии, а философия - рефлексия разума. Рефлексия мышления над предельными основаниями знания и жизнедеятельности человека составляет собственно предмет философии. Изменение предмета философии выражалось и в изменении трактовки рефлексии. Рефлексия имеет два смысла - размышления, объективирующегося в языке и произведениях культуры, и собственно рефлексии, размышляющей об актах и содержании чувств, представлений и мысли.
Одной из проблем, поставленной в связи с процедурами рефлексии, была возможность существования дорефлективного и в принципе нерефлектируемого опыта. Если классический рационализм не допускал существования до- и внерефлективного опыта, постепенно расширяя сферу действия рефлексии от восприятия до воли, коль скоро рефлексия предполагает усилия мысли и воли, то иррационализм подчеркивал нередуцируемость непосредственного опыта, его изначальность и неподвластность рефлексии. Нередко рефлексия отождествляется с процессами самосознания, самопознания, самопонимания и понимания Другого, хотя уже давно в истории философии акты самосознания относились к антропологии и психологии, а акты рефлексии - к способам организации и обоснования мышления, ориентированного на постижение истины, и тем самым к внеличностному, божественному или трансцендентальному знанию. Выдвижение идеи рефлексии и ее приложение к познавательным актам было связано с метафизикой света и с трактовкой знания как «естественного» или «божественного» света разума.
Особенностями рефлексии являются:
1) ретроспективность, предполагающая, что мысль поворачивает назад, к опытно-постигающему субъекту,
2) делает объектом размышления его акты и их содержание,
3) противостоит созиданию и предметно-практической деятельности,
4) продуцируя свою субъективность
5) и проводя отстраненную дистанцию между тем, что рефлектируется, и субъектом рефлексии.
Метафизика субъективности, рассматривавшая рефлексию как мышление о мышлении, противопоставляется в современной философии онтологической интерпретации актов понимания, неотторжимых от той действительности, с которой они сопряжены и которую они выражают. Мышление трактуется как мышление-в-потоке жизни, а дистанцирование, с которым связан акцент на рефлексивной трактовке мышления, рассматривается как ограниченное и требующее деконструкции.
Проблема рефлексии впервые была поставлена Сократом , согласно которому предметом знания может быть лишь то, что уже освоено, а т.к. наиболее подвластна человеку деятельность его собственной души, самопознание есть наиболее важная задача человека. Платон раскрывает важность самопознания в связи с такой добродетелью, как благоразумие, которое и есть знание самого себя; существует единое познание, которое не имеет другого предмета, кроме себя самого и прочих познаний. Теоретическое умозрение, философская рефлексия, оценивается как высшая добродетель. У Аристотеля рефлексия рассматривается как атрибут божественного разума, который в своей чистой теоретической деятельности полагает себя в качестве предмета и тем самым обнаруживает единство предмета знания и знания, мыслимого и мысли, их тождество.
Различие между предметом мысли и мыслью, по Аристотелю, присуще человеческому разуму, для божественного разума характерно тождество мысли и предмета мысли: «разум мыслит самого себя, раз мы в нем имеем наилучшее, и мысль его есть мышление о мышлении». В философии Плотина самопознание было методом построения метафизики; различив в душе ощущение и рассудок, он полагал самопознание атрибутом только последнего: только ум может мыслить тождество самого себя и мыслимого, ибо здесь едины мысль и мысль о мысли, т.к. мыслимое есть живая и мыслящая активность, т.е. сама активная мысль.
Самопознание есть единственная функция ума, рефлексия связана с самосозерцанием софийной мудрости, с переносом объекта внутрь субъекта и созерцанием его как нечто единого, в таком случае процесс созерцания аналогичен процессу самосозерцания. Лишь погрузившись в недра собственного духа, человек может слиться воедино и с объектом созерцания, и с «приблизившимся в тиши божеством», его душа становится самодушой, а ум - самоумом, который порождает из недр собственного духа и внешние предметы. Античную философию интересовали прежде всего пути приобщения человека к миру идей (эйдосов). Самосознание личности, обоснование морального решения в самом субъекте предполагает не просто моральную суверенность личности, но обоснование всех норм и регулятивов самим субъектом с помощью его размышления. Добродетель для античной философии совпадала со знанием, а эйдетический дискурс совпадал с этико-аксиологическим.
В средневековой философии рефлексия рассматривалась прежде всего как способ существования божественного разума и как способ существования духа на пути к вере: дух познает истину постольку, поскольку возвращается к самому себе. Августин полагал, что наиболее достоверное знание - это знание человека о собственном бытии и сознании. Углубляясь в свое сознание, человек достигает истины, заключенной в душе, а тем самым приходит к Богу. Согласно Иоанну Скоту Эриугене , созерцание своей сущности Богом и есть акт творения. Фома Аквинский отмечал необходимость рефлексии над актами мышления: «Познается истина интеллектом согласно тому, что интеллект обращается к своим действиям и... познает сами свои действия». Рефлексия трактуется им как специфическая способность ума, которая позволяет постичь универсальное и благодаря которой человек достигает понимания формы. Мыслители Возрождения , выдвигая идею человека как микрокосма, в котором в концентрированной форме выражаются все силы макрокосма, исходили из того, что познание природных сил есть вместе с тем и самопознание человека, и наоборот.
Изменения в трактовке рефлексии в философии Нового времени связаны с выдвижением на первый план проблем обоснования знания и с поиском оснований знания в субъекте. Автономность рефлексии как способа организации знания и была впервые осмыслена в метафизике субъективности. В «Метафизических размышлениях» Декарта рассуждение основывалось на методическом сомнении: достоверным и не поддающимся сомнению является лишь одно - мое собственное сомнение и мышление, а тем самым и мое существование. Добытое с помощью рефлексии сознание о самом себе - единственно достоверное положение - является основанием для последующих заключений о существовании Бога, физических тел и т.д. Локк, отвергая концепцию врожденных идей Декарта, проводит мысль об опытном происхождении знания и в этой связи различает два вида опыта - чувственный опыт и рефлексию (внутренний опыт).
Последняя есть «...наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности». Обладая самостоятельностью по отношению к внешнему опыту, рефлексия тем не менее основывается на нем. Из рефлексии о появлении в нашем уме различных идей возникают идеи времени - последовательности и продолжительности, мышления, активной силы и др. Локк расширяет область рефлексии, полагая, что и чувства могут послужить ее источником. Объектом рефлексии могут стать не только операции нашего ума, но и восприятие, сомнение, вера, рассуждение, познание, желание - «все различные действия нашего ума» (там же). Л.Вовенарг определил рефлексию как «дар, позволяющий нам сосредотачиваться на своих идеях, оценивать их, видоизменять и разными способами сочетать». В рефлексии он видел «исходную точку суждения, оценки и т.д.».
Лейбниц, критикуя различение внешнего и внутреннего опыта у Локка , определял рефлексию как «внимание, направленное на то, что заключается в нас» и подчеркивал существование в душе изменений, которые происходят без сознания и рефлексии. Проведя различие между отчетливыми и неотчетливыми идеями, он связывает первые с рефлексией духа, рефлектирующего над самим собой, а вторые - с истинами, коренящимися в чувствах. В рефлексии он усматривал способность, которой нет у животных, и проводил различие между восприятием-перцепцией и апперцепцией-сознанием, или рефлективным познанием внутреннего состояния монады.
В самосознании и рефлексии он усматривал источник морального тождества личности, переход которой на следующую ступень своего развития всегда сопровождается рефлексией. Лейбниц обратил внимание на трудность, которая возникает при допущении, что будто в душе нет ничего, чего бы она не сознавала, т.е. при исключении бессознательных процессов: «Для нас невозможно рефлектировать постоянно и явным образом над всеми нашими мыслями, в противном случае наш разум рефлектировал бы над каждой рефлексией до бесконечности, никогда не будучи в состоянии перейти к какой-нибудь новой мысли». Он полемизирует с Локком относительно того, что благодаря рефлексии создаются простые идеи. В концепции Лейбница рефлексия становится самостоятельным актом мысли, определяющим его специфику, и выступает как способность монад к апперцепции, к осознанию мыслью своих актов и их содержания.
Кант рассматривал рефлексию в связи с исследованием оснований познавательной способности, априорных условий знания и толковал ее как неотъемлемое свойство «рефлектирующей способности суждения». Если определяющая способность суждения выступает, когда под общее подводится частное, то рефлектирующая способность нужна в том случае, если дано только частное, а общее еще надо найти. Именно благодаря рефлексии производится образование понятий. Рефлексия «не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них», она есть «...осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания, и только благодаря ей отношение их друг к другу может быть правильно определено».
Кант различал логическую рефлексию, при которой представления просто сравниваются друг с другом, и трансцендентальную рефлексию, при которой сравниваемые представления связываются с той или иной познавательной способностью - с чувственностью или рассудком. Именно трансцендентальная рефлексия «содержит основание возможности объективного сравнения представлений друг с другом». Отношения между представлениями или понятиями фиксируются в «рефлективных понятиях» (тождество и различие, совместимость и противоречие, внутреннее и внешнее, определяемое и определение), в которых каждый из членов пары рефлектирует другой член и вместе с тем рефлектирован им. Рассудочное знание, основывающееся на рефлективных понятиях, приводит к амфиболиям - двусмысленностям в применении понятий к объектам, если не произвести его методологического анализа, не выявить его формы и границы. Такой анализ и совершается в трансцендентальной рефлексии, связывающей понятия с априорными формами чувственности и рассудка и конструирующей объект науки.
У Фихте рефлексия совпадает с философией, трактуемой как наукоучение, т.е. как рефлексия научного знания о самом себе. Рефлексия, подчиняющаяся определенным законам, принадлежит к необходимым способам действий ума. «Наукоучение предполагает известными и значимыми правила рефлексии и абстракции». Шеллинг противопоставляет созидание и рефлексию. Он делает акцент на непосредственном постижении сущности, интеллектуальной интуиции. Вместе с тем рефлексия характеризует третью эпоху в развитии философии как истории самосознания. В высшем акте рефлексии ум размышляет одновременно и об объекте, и о самом себе, «будучи одновременно идеальной и реальной деятельностью». В отличие от Фихте, стремившегося ограничить рефлексию мышлением о самом мышлении, Шеллинг говорил о бессознательном существовании рефлексии в природе, которая в человеке приходит к осознанию и актуализации своих потенций. Природа, становясь объектом рефлексии, «впервые полностью возвращается в саму себя, вследствие чего обнаруживается с очевидностью, что она изначально тождественна тому, что постигается в нас как разумное и сознательное».
В философии Гегеля рефлексия представляет собой движущую силу развития духа. Рассматривая рассудочную рефлексию как необходимый момент познавательного процесса и критикуя в этой связи романтиков, Гегель вместе с тем выявляет ее ограниченность: фиксируя абстрактные определения, рефлексия рассудка не в состоянии выявить их единство, однако претендует на окончательное, абсолютное знание. В «Феноменологии духа» рефлексия духа о самом себе выступает как форма саморазвертывания духа, как основание, позволяющее переходить от одной формы духа к другой. Гегель прослеживает здесь специфику движения рефлексии на каждой из трех ступеней развития духа. Логические формы рефлексии соответствуют историческим формам самосознания, развитие которых завершается в «несчастном сознании», раздвоенном внутри себя и потому фиксирующем абстрактные моменты действительности в их обособленности друг от друга.
Гегель полагал, что в предмете воплощается дух, который обнаруживает в нем самого себя (по выражению Гегеля, сам предмет рефлектирует в самого себя). Существо рефлексии в логически обобщенной форме рассматривается Гегелем в «Науке логики» в связи с анализом сущности и видимости; в отличие от категорий бытия, для которых характерен переход от одного к другому, и от категорий понятия, где речь идет об их развитии, в учении о сущности фиксируется взаимоотношение парных категорий, каждая из которых рефлектируется - отражается, светится в другой.
Гегель выделяет три типа рефлексии:
1) полагающую, которая соответствует описательным наукам,
2) внешнюю, или сравнивающую, которая отражает господство в науке метода сравнения, и
3) определяющую.
Последняя фиксирует моменты сущности в их самостоятельности и обособленности друг от друга. В целом гегелевское учение о рефлексии раскрывает категориальную структуру той науки, которая фиксирует тождество, различие и противоположность, но не постигает противоречия, науки, которая противопоставляет субъекту вещь как свой предмет и не вскрывает их единства, выражаемого в жизни абсолютного духа. Восхождение от абстрактного к конкретному предстает у Гегеля как само-рефлектирующее взаимное отсвечивание абстрактных моментов и схватывание в спекулятивном мышлении их целостности. Рефлексия оказывается у Гегеля способом взаимного отображения и единения противоположностей, формой самосознающего продуцирования духа.
Философии немецкого идеализма, делавшей акцент на рефлексивные механизмы деятельности мышления и отношения мысли к действительности, противостояла другая линия, подчеркивавшая значимость нерефлексивных процессов (философия чувства и веры Ф.Г. Якоби, антропология Л. Фейербаха , философия воли А. Шопенгауэра , философия бессознательного Э. фон Гартмана и др.). С. Кьеркегор , подчеркивая, что единичный индивидуум суть сокрытое, провел различие между объективным и субъективным мышлением. Объективное мышление «безразлично к мыслящему субъекту и его экзистенции, рассчитывает во всем на результат и способствует тому, чтобы человечество обманывалось», субъективное мышление имеет другой тип рефлексии, а именно «вид внутреннего, вид обладания, вследствие чего оно принадлежит именно этому субъекту и никакому другому».
Субъективная рефлексия - двойная рефлексия, которая мыслит всеобщее и одновременно то внутреннее, которым субъективность обладает. Анализ Кьеркегором двойной субъективной рефлексии позволяет ему обратить внимание на проблематичность сообщения, существующего в диалоге, - с одной стороны, внутренне изолированная субъективность «хочет сообщить себя», а с другой - стремится остаться «во внутренности ее субъективной экзистенции». Экзистенциальное сообщение представлено в диалоге, предмет которого находится в сфере междубытийной, в общей территории между бытием вопрошающего и отвечающего. Действительность экзистенции сообщить нельзя, и она выражается лишь в стиле. Кьеркегор обратил внимание не только на принципиальные различия между формами рефлексии, но и на значение диалога как двойной рефлексии, где Я и Другой находятся в отношении двойного отображения, а внутренняя субъективность изолированного мыслителя обретает всеобщую форму и, не растворяясь в Другом, светится его отображенным, рефлективным светом.
В марксизме рефлексия трактовалась как способ обоснования метафизической, рассудочной философии. Негативное отношение к рефлексии как к специфически рассудочному способу выявления особенностей не предмета, а обыденного сознания и его предрассудков предполагало обращение к осмыслению актов мышления-в-истории, которое не противопоставляло бы себя исследуемому объекту, а было бы включено в исторический процесс как его необходимый компонент. Уже в «Святом семействе» К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что идеализм сводит реального, действительного человека к самосознанию, а его практические деяния - к мыслительной критике своего собственного идеологического сознания. Критикуя рассудочную рефлексию, противопоставляющую себя практике, Маркс и Энгельс показывают, что в действительности рефлектирующие индивиды никогда не возвышаются над рефлексией.
Принципиальная ограниченность рассудочной рефлексии, ее неспособность проникнуть в существо исследуемого предмета проанализирована Марксом в связи с критикой вульгарной политэкономии, которая закоснела в рефлективных определениях и потому была не способна схватить буржуазное производство как целое. Рассудочную рефлексию Маркс и Энгельс связывали со спецификой развития человека в условиях разделения труда и отчуждения, когда человек превращается в частичного человека, а одностороннее развитие его способностей приводит к тому, что частичная социальная функция становится его жизненным призванием. Именно в таких условиях рефлексия мышления о самом себе становится призванием философа и противопоставляется практике.
Рефлексия становится центральным понятием в европейской философии конца 19 - начала 20 в., выявляя своеобразие предмета философии в системе наук и специфику философского метода. Поскольку философия всегда истолковывалась как рефлексия о знании, как мышление о мышлении, акцент на проблеме рефлексии у современных философов выражает стремление отстоять автономность философии, понять ее предмет как самосознание актов познания и его содержания. Эта линия проводилась в неокантианстве (Коген, Наторп, Нельсон и др.). Вместе с тем Нельсон специально выделяет психологическую рефлексию как средство осознания непосредственного знания (разновидность этой рефлексии - самонаблюдение - явилась главным методом интроспективной психологии).
Гуссерль специально выделяет рефлексию среди всеобщих особенностей чистой сферы переживания, связывая с рефлексией возможность рефлективного поворота взгляда, когда акты мысли становятся предметом внутреннего восприятия, оценивания, одобрения или неодобрения. Рефлексия - это «общая рубрика для всех тех актов, в каких становится очевидно схватываемым и анализируемым поток переживания со всем многообразно встречающемся в нем». Он придает рефлексии универсальную методологическую функцию. Сама возможность феноменологии обосновывается с помощью рефлексии: реализация феноменологии опирается на «продуктивную способность» рефлексии. Рефлексия есть название метода в познании сознания вообще. Феноменология призвана расчленять различные виды рефлексии и анализировать их в различном порядке. Сообразно с общим расчленением феноменологии Гуссерль выделяет две формы рефлексии - естественную и феноменологическую, или трансцендентальную.
«В повседневной естественной рефлексии, а также в рефлексии, осуществляемой в психологической науке. мы стоим на почве мира, предданого в качестве сущего. В трансцендентально-феноменологической рефлексии мы покидаем эту почву благодаря универсальному?ποχ? в отношении бытия или небытия мира». С трансцендентальной рефлексией Гуссерль связывает формирование позиции незаинтересованного наблюдения. Феноменология и есть метод возвращения взгляда от естественной установки к трансцендентальной жизни сознания и его ноэтически-ноэматическим переживаниям, в которых конституируются объекты, которые являются коррелятами сознания. Поздний Гуссерль обратился к понятию «жизненный мир», который трактуется как совокупность до- и внерефлективных установок, практических и дотеоретических позиций, что привело к изменению его отношения к рефлексии. М.Хайдеггер, используя феноменологический метод, истолковывает его онтологически, как путь от сущего к бытию, который позволяет осуществить разрушение метафизики.
Он подвергает критике прежнюю метафизику, отождествлявшую бытие с сущим, рефлексию с репрезентацией (пред-ставлением). «Субъектность, предмет и рефлексия взаимосвязаны. По своей сути repraesentatio опирается на reflexio». «Путем субъективной рефлексии над мышлением, уже учредившим себя в качестве субъективности», невозможно достичь бытия. В прежней метафизике субъективности «бытие объясняется и уточняется из отношения к мышлению. Объяснение и уточнение имеют характер рефлексии, которая дает о себе знать как мышление о мышлении. Мышление как рефлексия означает горизонт, мышление как рефлексия рефлексии означает орудие истолкования бытия сущего». В противовес рефлексии, неразрывно связанной с трактовкой бытия как сущего и мышления как репрезентации, Хайдеггер апеллирует к процедурам герменевтического истолкования и актам понимания, которые и позволяют осмыслить априорные структуры человеческого здесь-бытия (Dasein), и прежде всего заботу.
Экзистенция человека может быть выявлена только тогда, когда он остается один на один с безмолвным голосом своей совести, в страхе перед ничто. Современный постмодернизм, продолжая эту линию деконструкции прежней метафизики, столь же негативно относится к понятию рефлексии и делает следующий шаг, подчеркивая невыразимость внутреннего опыта личности и неподвластность его и рефлексивному анализу - и пониманию. Так, М.Фуко, противопоставляя феноменологию и постмодернистское понимание внутреннего опыта, писал: «В сущности, опыт феноменологии сводится к некоей манере положить рефлексивный взор на какой-то объект из пережитого, на какую-то преходящую форму повседневности - дабы уловить их значения. Для Ницше, Батая, Бланшо, напротив, опыт выливается в попытку достичь такой точки зрения, которая была бы как можно ближе к непереживаемому. Для чего требуется максимум напряжения и в то же время - максимум невозможности». Внутренний опыт оказывается сопряжен с переживаниями в пограничных ситуациях, а рефлексия имеет дело с языком и письмом, которые задним числом фиксируют и передают пережитое.
Вместе с тем в современной философии ряд направлений сохраняют интерес к проблемам рефлексии как способу организации философского и научного знания. Так, неотомисты, различая психологический и трансцендентальный виды рефлексии, обосновывают с ее помощью различные формы знания. Психологическая рефлексия, ориентированная на область стремлений и чувств, определяет возможность антропологии и психологии. Трансцендентальная рефлексия в свою очередь подразделяется на логическую (абстрактно-дискурсивное познание) и онтологическую (направленность на бытие), с помощью которой обосновывается возможность собственно философии, излагаемой по всем канонам докантовской метафизики. В философии науки, постигающей основания и методы научного знания, были предложены различные исследовательские программы. Так, в философии математики в 20 в. были построены не только различные концепции метаматематики, но и различные исследовательские программы обоснования математики - от логицизма до интуиционизма.
В неопозитивизме понятие рефлексии фактически (но без употребления термина) используется при различении вещного языка и метаязыка, т.к. предмет философского и логического анализа ограничивается лишь реальностью языка. В русской религиозной философии живое, универсальное знание, непосредственная интуиция конкретного всеединства, вера противопоставлялись знанию, имеющему своим источником понятийное мышление. Поэтому рефлексия воспринималась как своеобразие западной отвлеченной философии, которому чужда русская мысль. Так, Н.А. Бердяев , считая любые формы объективации грехопадением духа, подчеркивает, что категории, над которыми рефлектирует гносеология, имеют своим источником грех, а «познающий субъект сам есть бытие, а не только противостоит бытию, как своему объекту». А. Белый, развивая антропософский подход к духу, попытался понять историю культуры мысли как историю становления самосознающей души.
В отечественной философии 20 в., особенно в 70-е гг., проблема рефлексии стала предметом философско-методологических исследований. С ее помощью выявлены уровни методологического анализа (В.А. Лекторский, В.С. Швырев), показана специфика методологии как исследования средств и техники работы, как способа организации методологического мышления и деятельности, который «приобщает индивидуальное мышление и индивидуальную деятельность к социальному, общечеловеческому». К началу 80-х гг. произошла не только зафиксированная многими философами «девальвация рефлексии», но и появились различные варианты построения ряда научных дисциплин на базе понятия рефлексии, прежде всего психологии, психотерапии, педагогики. Уже С.Л. Рубинштейн отмечал, что «возникновение сознания связано с выделением из жизни и непосредственного переживания рефлексии на окружающий мир и на самого себя». А.Н. Леонтьев определял сознание как «рефлексию субъектом действительности, своей деятельности, самого себя». Б.В. Зейгарник, объясняя мотивационные нарушения при шизофрении, связывала их с патологическими процессами, происходящими с самосознанием человека, с его самооценкой, с возможностью рефлексии.
В отечественной философии 70-80-х гт. выделены различные уровни философской рефлексии:
1) рефлексии о содержании знания, данного в различных формах культуры (языке, науке и др.), и 2) рефлексии об актах и процессах мышления - анализ способов формирования этических норм, логических оснований и методов образования категориального аппарата науки. По своему существу рефлексия критична, ибо она, формируя новые ценности, «разламывает» сложившиеся нормы поведения и знания. Позитивный смысл рефлексии заключается в том, что с ее помощью достигается освоение мира культуры, продуктивных способностей человека. Мышление может сделать себя предметом теоретического анализа только в том случае, если оно опредмечено в реальных, предметных формах, вынесено вовне и может относиться к самому себе опосредованно. Рефлексия тем самым является формой опосредствованного знания.
Наталья суркова-дубовицкая и ее ведьмы
Характеристика состава преступления «торговля людьми Особо квалифицированный состав
Что значит грызть гранит науки фразеологизм
История фразеологизма манна небесная
Значение фразеологизма Сизифов труд?