Православие и ферраро-флорентийский собор. Ферраро-флорентийский собор Проведение ферраро флорентийского собора год

Дата: 29.06.2023

Ферраро-Флорентийский собор - представительный форум мировых христианских церквей, работа которого началась в 1438 году и продолжалась в течение 7 лет, - продемонстрировал непримиримость позиций, занимаемых представителями православия и католицизма. Несмотря на то что итогом его работы стала уния - документ, декларировавший единство этих двух направлений, - последующие события показали, что раскол в христианстве лишь обострился.

Инициатива римского папы Евгения IV

Ферраро-Флорентийский собор 1438-1445 гг. проходил в три этапа. Начав свою работу в итальянском городе Ферраре, он переместился затем во Флоренцию, а завершился в Риме. Организован он был как альтернатива другому Вселенскому собору, проходившему в то время в швейцарском городе Базеле и созванному римским папой Мартином V, желавшим под видом борьбы с протестантизмом и воссоединения Восточной и Западной церквей добиться верховной власти в пределах Великой Римской империи.

Созвав весьма представительный форум, участниками которого стали многие европейские монархи, понтифик неожиданно скончался, а его преемник - новоизбранный папа Евгений IV, снедаемый не меньшими амбициями, но имевший иную политическую ориентацию, - решил приступить к делу, начав все с чистого листа.

Заручившись поддержкой византийского императора Иоанна VIII Палеолога и избрав местом альтернативного собора город Феррару - главный административный центр одноименной провинции, - он созвал на него всех высших церковных иерархов, не откликнувшихся ранее на приглашение его предшественника - Мартина V. Таким образом, оба эти собора проходили одновременно.

Участники собора и стоявшие перед ними задачи

Состав участников Ферраро-Флорентийского собора был весьма представительным. Достаточно сказать, что участие в его работе, кроме делегации Константинопольской православной церкви, возглавляемой патриархом Иосифом II, принимали также митрополиты и полномочные представители большинства поместных церквей, а также наиболее авторитетные богословы. Всего в Феррару съехалось более 700 делегатов. Среди них был и специально избранный для выполнения этой миссии представитель Русской Православной Церкви - Митрополит Киевский и всея Руси Исидор.

Устранение догматических разногласий между Западной и Восточной церквями стало официальной целью созыва Ферраро-Флорентийского собора. Кратко задача его сводилось к следующему: заставить православные церкви привести основные положения своего вероучения в соответствие с католическими догмами. Прежде всего речь шла о так называемом филиокве - изменении, внесенном Римом в «Символ веры» - официальную формулу вероисповедания, выработанную в 451 году на Никейском Вселенском соборе.

Согласно западной версии, Святой Дух исходит не только от Бога Отца, как принято считать в православии, но и от Бога Сына. Кроме того, обсуждению подлежали и иные вопросы как догматического, так и литургического (богослужебного) характера. Однако главной целью собора и его политической подоплекой было установление главенства римского папы над всей Вселенской Церковью.

Новоиспеченные богословы

Основными своими оппонентами католические иерархи считали представителей византийской делегации, хотя и имели о них крайне поверхностное представление, полагая, что придется иметь дело с маститыми богословами. В действительности же большинство ее членов имели весьма поверхностное религиозное образование и не были способны к ведению серьезных дискуссий.

Как свидетельствует целый ряд исторических документов той эпохи, испытывая крайний недостаток в квалифицированных церковных иерархах, патриарх Иосиф II по распоряжению императора был вынужден буквально накануне отъезда возводить в сан епископов некоторых светских интеллектуалов, обладавших самым широким кругом знаний, но при этом слабо разбиравшихся в вопросах веры. Именно по этой причине посланцы Константинополя не могли составить достойную конкуренцию римским богословам.

Обманутые архиереи

Несмотря на высокий статус делегатов и глубину богословских проблем, нуждающихся в рассмотрении, Ферраро-Флорентийский собор начался с самого банального скандала. Как выяснилось после первых же заседаний, его организаторы вовсе не были намерены выполнять ранее взятые на себя обязательства по содержанию делегаций православных церквей, в результате чего те остались без денег и попали в крайне сложное положение.

Известно, например, что многим членам свиты пришлось в буквальном смысле закладывать или продавать собственные вещи. Когда же те проели свое имущество и были готовы, бросив все, бежать в Византию, то папа, желая помешать им, перенес заседания собора подальше от границы - во Флоренцию, мотивируя это тем, что местные власти располагают достаточными средствами для содержания православных.

Документ, углубивший догматические противоречия

Одним из главных событий в истории Ферраро-Флорентийского собора стало подписание Константинопольским патриархом и членами его делегации ороса - догматического определения, согласно которому все предложенные католической церковью нововведения безоговорочно принимались.

Единственной же уступкой православию являлось разрешение не вводить у себя богослужение по латинскому образцу, а также сохранить ранее установленные церковные обычаи. Многие историки полагают, что к попранию интересов Восточной Церкви византийцев могло подтолкнуть желание как можно скорее покинуть страну, где они долгое время фактически голодали, не получая жалования, и были лишены самых необходимых средств к существованию.

Кончина византийского патриарха

Что же касается самого патриарха Иосифа II, то до подписания Флорентийской унии он не дожил и скончался, успев лишь составить документ, подтверждающий его полное согласие с решением собора. Причину такого вероотступничества многие историки видят в том, что ему и пославшему его византийскому императору Иоанну VIII Палеологу римский папа гарантировал военную поддержку в случае нападения мусульман на Константинополь.

В обстановке интриг и обмана

Впоследствии выяснилось, что это было таким же обманом, как и обещание содержать делегацию за счет Ватикана. В итоге византийцы покрыли себя несмываемым позором, а их столица в 1453 году была захвачена турками. К слову сказать, среди представителей поместных православных церквей не все пошли на поводу у римского понтифика. Митрополиты Иверский, Ставропольский, Эфесский, Газский и ряд других демонстративно покинули собор в знак протеста против навязываемых им решений.

Уместно будет отметить, что новоизбранный Софроний I Сиропул, ставший преемником неожиданно скончавшегося Иосифа II, впоследствии писал, что для подписания православными делегатами пресловутого ороса римский папа не побрезговал интригами и прямым обманом - вещами, несовместимыми с его высоким статусом.

В частности, ряд представителей восточных церквей поставили свои подписи под документом, не получив возможности детально ознакомиться с его содержанием. Кроме того, имели место случаи прямого запугивания и шантажа. Эти и многие другие процессуальные нарушения стали причиной того, что даже делегаты, представлявшие интересы британского монарха, покинули Италию, отказавшись признать Флорентийскую унию, которая, по их мнению, являлась незаконной и могла иметь самые отрицательные последствия.

Всеобщая ненависть в отношении вероотступников

В православном мире изначально с большой настороженностью следили за всем, что происходило на Ферраро-Флорентийском соборе, дата же подписания ороса - 5 июля 1439 года - была признана черным днем в истории большинства восточных церквей. Этот постыдный документ, ставший плодом беззаконных действий римского папы, лег в основу заключительной унии, фактически декларировавшей главенство католической церкви и вызвавшей глубокое возмущение среди православных христиан.

Вернувшиеся из Рима в январе 1445 года византийские депутаты были встречены всеобщим презрением. Известно, например, что духовенство собора Святой Софии - главного константинопольского храма - категорически отказалось участвовать в совместных богослужениях с теми, кто поставил свои подписи под унией. Более того, отступничество патриарха и членов епископата стало причиной острого социального напряжения в стране. Простые клирики и миряне не желали даже молитвенно поминать имя самого императора, что являлось неслыханной дерзостью.

Замена патриарха

Чтобы избежать конфликта и неизбежного в таких случаях кровопролития, Иоанн VIII принял единственно разумное в данной ситуации решение о необходимости отставки прежнего патриарха и избрании нового. Однако и это благое начинание потонуло в море интриг. В результате главой Константинопольской церкви, а следовательно и всего православного мира, стал митрополит Митрофан, не запятнавший себя подписанием позорной унии, но являвшийся ее тайным сторонником. По мнению историков, этот выбор стал одной из причин трагедии, разыгравшейся в 1453 году, когда под стенами византийской столицы появились полчища турецкого султана Мехмеда II.

Несмотря на противодействие со стороны большинства духовных лиц и простых мирян, уния, принятая на Ферраро-Флорентийском соборе, получила официальный статус, и 12 декабря 1452 года ее зачитали в стенах Святой Софии. Присутствовавшие при этом митрополиты были вынуждены скрепить документ своими подписями, но вскоре большинство из них пошли на попятную, заявив, что сделали это под нажимом императора.

Образование униатских церквей

В историю католицизма Ферраро-Флорентийский собор вошел как весьма важное и знаменательное событие. Кроме унии с византийцами, впоследствии отказавшимися от исполнения взятых на себя обязательств, на нем были подписаны аналогичные соглашения с представителями многих других православных церквей, по сей день признающих их законную силу.

Немаловажным является и тот факт, что Ферраро-Флорентийский собор и последствия его решений послужили толчком к образованию ряда униатских греко-католических церквей, одна из которых, основанная в Речи Посполитой, объединила многих жителей юго-западных районов России. По своему статусу она является поместной католической церковью, использующей при богослужениях греческую обрядность. В целом же для страны наиболее важным последствием подписания унии стал выход Русской православной церкви из подчинения константинопольскому патриарху и провозглашение ее автокефалии (самостоятельности).

Мытарства митрополита Исидора

Подобно тому как члены константинопольской делегации, вернувшись из Италии, были встречены негодованием своих соотечественников, так и посланника Русской православной церкви - митрополита Киевского Исидора, подписавшего унию, - ожидал в Москве весьма холодный прием. Правивший в ту пору Великий князь Василий II был до крайности возмущен его вероотступничеством и прямой изменой интересам государства.

По его приказу опальный архиерей был взят под стражу и заточен в подземелье Чудова монастыря, откуда, впрочем, благополучно бежал сначала в Тверь, а затем в Венгрию. Среди исследователей бытует мнение, что успеху побега содействовал сам Великий князь, желавший установить контакт с венгерским королем Владиславом III, незадолго до этого провозгласившим у себя в стране, а также в подконтрольной ему Польше равенство католической и православной церквей.

Во время строительства одного из самых знаменитых соборов Флоренции, Санта-Мария-дель-Фьоре, всем архитекторам базилики пришлось преодолеть достаточное число бюрократических процедур: поскольку деньги на строительство храма брались из государственной казны, работа контролировалась чиновниками на всех стадиях проекта.

Архитекторов постоянно заставляли принимать участие в конкурсах и убеждать жюри в своей правоте. Среди членов комиссии были не только специалисты, но и уважаемые граждане города, которые абсолютно ничего не смыслили в строительстве и использовали этот момент для решения интересовавших их политических и частных вопросов. Одни зодчие философски относились к подобной ситуации, других она сильно нервировала, но собор получился настолько великолепным, что флорентийцы могут по праву им гордиться.

Санта-Мария-дель-Фьоре находится в самом центре Флоренции, на площади Дуомо, в 232 километрах от столицы Италии, Рима, в северном направлении, по адресу: Via della Canonica, 1, 50122 Firenze, Италия. На географической карте этот памятник архитектуры можно обнаружить по следующим координатам: 43°46′ 23.64″ с. ш., 11° 15′23.57″ в. д.

Санта-Мария-дель-Фьоре (переводится с итальянского как «Цветок св. Марии») считается пятой по величине базиликой в мире и наиболее известным памятником архитектуры, относящимся к эпохе раннего итальянского Возрождения. Ферраро-Флорентийский собор примечателен тем, что является не только главным храмом Флоренции и одной из крупнейших базилик страны, но и имеет наибольший в мире кирпичный купол, построенный Брунеллески.

Решение возвести в центре города храм, который всем своим видом символизировал бы о богатстве и процветании Флоренции, местные жители приняли в конце тринадцатого столетия. Учитывая, что на площади уже была расположена небольшая базилика Санта-Репарата, вид которой не соответствовал новому статусу города, флорентийцы решили её разобрать. А на его месте соорудить собор, посвятить Богородице и назвать «Цветок св. Марии»: здесь они решили обыграть название города, акцентировав внимание на том, что «фиоре» означает «цветок», намекая на его значение как «цветущая», «процветающая».

Строительство

Строительство базилики Санта-Мария-дель-Фьоре началось в 1296 г, и длилось около ста сорока лет (строительные работы до конца завершены не были и продолжились в девятнадцатом веке, когда фасад здания приобрёл современный вид).

Первым архитектором базилики являлся один из самых именитых зодчих своего времени Арнольфо ди Камбио, решивший сочетать в архитектуре церкви готический и норманнский стили.

Под его руководством сооружены нефы, а с восточной стороны храма был возведён восьмиугольный барабан, который впоследствии должен был стать основанием для сооружения купола. К сожалению, на этом его участие закончилось: архитектор умер в 1302 г., после чего в строительстве наступила тридцатилетняя пауза.

Строительные работы были возобновлены в 1334 г., когда архитектором был выбран Джотто ди Бондоне, который сосредоточил всю свою деятельность на колокольне. Несмотря на то, что умер он через три года после этого события, и работы над проектом Джотто закончил в 1359 г. Франческо Таленти, в историю она вошла как Кампанила Джотто.

Так, сменяя архитектора за архитектором, через сто лет после того, как в фундамент был заложен первый камень, храм оказался практически построен, когда строительство в 1380 г. снова было остановлено: мастера столкнулись с неожиданной технической проблемой, которую не смогли разрешить на протяжении двух десятилетий.

Купол

Когда дело дошло до сооружения купола, было обнаружено большое число ошибок в расчётах, возникшие из-за того, что Ферраро-Флорентийский собор возводился в разное время под руководством разных архитекторов. Ситуация усложнялась ещё и тем, что чиновники отказывались оплачивать из городской казны установку строительных лесов – притом, что куполу собора флорентийцы придавали особое значение: он должен был стать не только символом их города, но и всей республики.

Поэтому для данной работы архитектора выбирали с особой внимательностью. Учитывая тот факт, что основание купола должно было составлять около 42 метра, особо желающих взяться за подобную работу не было.

В 1418 г. власти города объявили конкурс на лучший проект купола. Конкурсант должен быть жителем Флоренции (дело это было сугубо патриотическое). Перебрав множество предложений, члены комиссии остановились на двух вариантах – на проектах Брунеллески и Гиберти (идея Брунеллески возвести кирпичный купол Флорентийского собора с помощью укреплённого рёбрами двухслойного каркаса, произвела сенсацию).

Поскольку отдать предпочтение одному из этих проектов жюри не смогло, Гиберти и Брунеллески получили предложение поработать над куполом вместе. Интересно, что до этого момента Брунеллески в качестве архитектора ничем себя не проявил, и его больше знали, как скульптора, ювелира, мастера музыкальных инструментов и часовщика. Со временем все основные работы легли на плечи Брунеллески: Гиберти, который имел очень много частных заказов, постепенно перестал появляться на стройке.

Когда Брунеллески закончил строительство восьмигранного купола, тот, покрытый тёмно-красной черепицей, с восемью основными рёбрами, принявшими на себя основную нагрузку, с огромным беломраморным фонарём, достроенным уже после смерти Брунеллески, являл собой самый настоящий шедевр инженерной мысли и практически сразу стал символом города.

Несмотря на то, что официально базилика Санта-Мария-дель-Фьоре была открыта и освящена Папой Римским Евгением IV 30 августа 1436 г., купол Флорентийского собора завершён ещё не был и достраивался.

Описание храма

Огромный храмовый комплекс Санта-Мария-дель-Фьоре занял большую часть площади Дуомо, состоит из храма, баптистерии и расположенной с противоположной от купола стороны колокольни Джотто, в нишах которой было установлено шестнадцать скульптур пророков. Высота Кампанилы Джотто составляет почти 85 метров, длина –15 (интересно, что когда Джотто начинал её возводить, колокольня скорее задумывалась как декоративное здание и для ежедневного использования не предназначалась).

Площадь храма составляет 8300 м2 и он способен вместить около 90 тыс. человек;
Длина собора – 153 метра;
Ширина в трансепте – 90 м;
Общая высота вместе с крестом – 114 м;
Высота сводов – 45 м;
Высота купола изнутри – 90 метров;
Диаметр купола – 42 м.

Стены храма и Каманилы Джотто облицованы с внешней стороны панелями из мрамора зелёного и розового цветов с белой каймой. Красно-коричневого цвета купол с белыми рёбрами, вместе с тремя боковыми малыми куполами гармонично сочетаются друг с другом, придавая базилике изящный и воздушный вид.

Базилика построена в форме католического креста, с восточной стороны которого находится купол, с западной – колокольня Джотто. Внутри неё обустроены три нефа, одна апсида полукруглой формы и два боковых трансепта. Интересно, что архитектор Брунеллески спроектировал купол таким образом, чтобы в полдень 21 июня, в самый длинный день года, солнечные лучи, проходя через купол храма, падали на находящийся на полу мраморный медальон.

Всех, кто впервые оказался внутри храма, сперва удивляет пустота внутреннего оформления, но присмотревшись, становится понятно, что здесь находятся немало самых настоящих произведений искусств: над интерьером собора работали именитые живописцы и скульпторы Италии, которые создали здесь немало интересных картин, витражей и скульптур (среди них – картина, изображающая Данте, читающего «Божественную комедию», а с внутренней стороны купола можно увидеть фрески, изображающие Страшный суд).

Также обращают на себя внимание необычные часы, стрелки которых движутся в обратном направлении, циферблат разделён на 24 деления, а по краям расположены портреты четырёх евангелистов. Интересно, что помимо скульптурных композиций, изображающих сцены из Библии, здесь можно увидеть и двух создателей базилики – бюст Брунеллески и барельеф Джотто (их обоих похоронили на территории Санта-Мария-дель-Фьоре).

Роль собора в жизни общества

Санта-Мария-дель-Фьоре на протяжении всей своей истории оказалась свидетелем многих исторических событий. Так, в Ферраро-Флорентийском соборе представители Православной и Католической церкви в 1439 г подписали временную унию. После возвращения византийской делегации в Константинополь народ отказался посещать службы тех, кто «впал в латинство», священники публично покаялись и отказались от соглашения.

Также Ферраро-Флорентийский собор оказался свидетелем «заговора Пацци», когда в 1478 г. заговорщики убили Джулиано Медичи, а Лоренцо едва удалось избежать гибели (по одной из версий, ему удалось спрятаться в храме, по другой – ушёл по подземному ходу). Здесь же проповедовал об обновлении церкви один из самых известных проповедников своего времени, Саванарола, обличающие речи которого и призывы к аскетизму никак не могли прийтись по душе Папе Борджия, в результате чего проповедника сначала обвинили в ереси, затем заставили пройти испытание огнём, а когда оно не состоялось, повесили на площади Синьории и сожгли тело.

Как добраться

Желающие увидеть Санта-Мария-дель-Фьоре с её знаменитым куполом и колокольней Джотто, планируя поездку, должны учитывать, что ехать во Флоренцию в июле или августе не рекомендуется – в это время здесь очень жарко и душно, а улицы переполнены туристами. Также лучше избежать поездок в ноябре – этот месяц излишне дождливый. Наилучшим временем для посещения города считается март, апрель, сентябрь и октябрь.

До Флоренции можно добраться на самолёте (аэропорт находится в 5 километрах от центра города), поезде (билет из Рима обойдется в 33 евро, а поездка займёт полтора часа), автобусе или автомобиле. Поскольку собор Санта-Мария-дель-Фьоре расположен в самом центре Флоренции, добраться до него самостоятельно довольно легко: для этого достаточно воспользоваться автобусом, взять возле вокзала напрокат велосипед или пройтись пешком.

К моменту созыва собора Плифон пребывал уже в очень преклонных летах: ему было под 80. В ренессансной Италии к нему относились как к живому классику, и повсюду его сопровождали толпы поклонников. Философ изрекал перлы мудрости, которые немедленно за ним записывались; он купался в лучах своей славы и наслаждался всеобщим вниманием.

2. Серьезные сложности в проведении дискуссии были вызваны глубинными различиями между греческой и латинской методологиями. С одной стороны, как открыто признал византийский томист Георгий Схоларий, слабая диалектическая подготовка его соотечественников не могла сравниться с утонченными силлогизмами в аргументации латинян, а попросту они умели спорить гораздо лучше греков.

С другой стороны, будучи наследниками латинского схоластицизма, западные богословы подходили к каждому вопросу с философской и диалектической точки зрения, зачастую в ущерб библейской и патристической перспективе. Для православных, которые никогда не рассматривали богословие как исключительно схоластическую или научную дисциплину, такой подход являлся серьезной проблемой. Даже Исидор Киевский горячий поклонник латинской учености и богословия вынужден был признать, что непривычные философские категории и аргументы, использовавшиеся латинянами на соборе, скорее, углубили раскол, увеличили и усилили разногласия.

Итак, византийская делегация в Ферраре лишь формально представляла восточное и по большей части была богословски не подготовлена к серьезной дискуссии. К тому же она была разделена между собой еще один ослабляющий ее фактор. Это разделение можно проиллюстрировать на примере двух самых видных ее членов.

Виссарион, который, как и его главный протагонист Марк Эфесский , учился у Плифона, был беззаветно предан греческой классической традиции. Сохранение этого священного наследия стало главной заботой его жизни. Ощущая, что приблизились последние дни Империи, пламенный гуманист пришел к мысли, что это была прежде всего миссия латинского Запада. Принимая во внимание его страстную любовь к древности и философскую ориентацию, не говоря уже об убеждении, что христианству невозможно будет выжить под исламским владычеством, можно понять, почему его довольно легко убедили в правоте латинской позиции. В 1439 г. он подписал унию.

Ему также удалось убедить в правоте своего выбора целый ряд делегатов собора, в том числе Исидора, митрополита Киевского и всея Руси. Знаменательно, что задолго до 1453 г. и Виссарион, и Исидор эмигрировали в Италию, официально перешли в католичество и заняли высокие позиции в папской курии. Оба сделались не только папскими легатами, но даже и кардиналами.

Византийские гуманисты на соборе относились с большим недоверием и подозрительностью к свт. Марку Эфесскому представителю паламитской исихастской традиции. Не любили его и те, кто хотел принять унию в обмен на политическую выгоду.

Да, действительно, у свт. Марка была иная система ценностей. До сих пор часто можно услышать обвинения в фанатизме и ультраконсерватизме, высказываемые либеральными историками и богословами в его адрес. Современный римо-католический историк, несомненно, выразил широко распространенное мнение, когда написал следующие слова: «Если бы можно было выделить одну-единственную причину неудачи Флорентийского собора, то ей является Марк Евгеник митрополит Эфесский».

И тем не менее свт. Марк искренне стремился к единству иначе он не поехал бы на собор. Но он также был убежден, что для достижения единства Рим должен уступить по ряду пунктов в частности, отказаться от односторонних нововведений, таких, как незаконная интерполяция filioque в и новое схоластическое учение о чистилище. И он был глубоко разочарован увиденным во Флоренции. Св. Марк отказался подписать унию 1439 г. и по возвращении в Константинополь стал лидером православных. После кончины свт. Марка в 1445 г. это лидерство перешло к его ученику Георгию Схоларию.

3. Один из главных источников знаний о соборе мемуары диакона Сильвестра Сирополуса, великого экклесиарха храма св. Софии Константинопольской. В них можно найти не только рассказ о самом соборе, но и множество бытовых сведений и других весьма характерных зарисовок, сделанных на редкость приметливым наблюдателем и участником событий. Как греческие, так и латинские стенограммы собора были утеряны. Имеется лишь их реконструкция, сравнительно недавно (1953 г.) созданная иезуитским историком Дж. Гиллом. Из современных собору источников можно указать еще на его историю, написанную ревностным униатом Дорофеем, митрополитом Митиленским (он даже получил денежное вознаграждение от папы за свой труд), и автобиографическое сочинение свт. Марка Эфесского «Изложение Святейшего Митрополита Эфесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции».

Собор долго не мог начаться. Хотя официальное его открытие состоялось 9 апреля 1438 г. (через месяц после того, как византийцы прибыли в Феррару), император немедленно запросил отсрочки, чтобы дождаться прибытия светских правителей. Кроме того, задерживали вопросы протокола, например, кто должен созывать собор папа или император? Чей трон должен быть выше? Папа с самого начала потребовал, чтобы патриарх Иосиф при первой встрече поцеловал бы ему туфлю по латинскому обычаю, и только после твердого отказа греческой стороны снял свое требование.

Лишь в начале июня были назначены две комиссии по десять человек с каждой стороны, которые приступили к обсуждению вопроса о чистилище. Другие тринадцать сессий, с 8 октября по 13 декабря, были посвящены интерполяции Символа веры. Во время этих заседаний Марк Евгеник являлся главным представителем византийской стороны, а Андрей Родосский и кардинал Чезарини латинской.

Как уже отмечалось выше, Георгий Схоларий честно признавал, что его соотечественники не могли сравниться с латинянами ни по эрудиции, ни по диалектическому мастерству. Патриарх Иосиф был к тому времени уже в весьма преклонных летах. Незаконный сын болгарского царя и греческой аристократки, он был добродушным старичком, не отличавшимся ни выдающимися умственными способностями, ни крепким здоровьем и не имевшим никакого веса или авторитета. Так что ему не удалось сплотить греческую делегацию в единое целое. Каждый выступал сам от себя, в отличие от латинской стороны, действовавшей единой сплоченной командой. Более того, греки часто вступали в разногласия друг с другом. Их задача осложнялась позицией императора. Несмотря на его желание не уронить достоинство своего имперского величества и своей Церкви, он прибыл на собор, чтобы добиться унии любой ценой. Иоанн VIII достаточно разбирался в богословии, чтобы понимать, что по ряду фундаментальных вопросов единства достичь было невозможно. Он попросту запретил своей делегации обсуждать такие вопросы, как ипостаси Св. Троицы, различие сущности и энергий и др. Когда при обсуждении вопроса о filioque один из членов латинской делегации поднял вопрос об энергиях Бога, сам свт. Марк Эфесский со смущением ответил ему, что не имеет полномочий обсуждать этот вопрос. Трудно себе представить, как мог прийти к подлинному единству собор, на котором нельзя было обсуждать основные вопросы, бывшие главной причиной разделения.

В конце концов греки сдались. В официально утвержденной повестке собора стояли следующие вопросы для дискуссии:

1) чистилище;

2) исхождение Св. Духа;

3) роль папы;

4) квасной или пресный хлеб Евхаристии и иные богослужебные различия (например, Эпиклеза и т.д.).

Другие вопросы, типа брака священства и возможности развода, решили обсудить позже. Было согласовано, что основой для дискуссий будут: Писание, каноны Вселенских Соборов, творения отцов Церкви, признанных святыми и на Западе, и на Востоке. Греки после определенного давления согласились на своеобразный «нулевой вариант»: каждый латинский отец считался равным по авторитету с греческим отцом. Таким образом, латиняне получили еще одно преимущество, ибо они знали и латинских и греческих отцов, в то время как греки в основном знали только своих.

По словам видного американского православного историка Дж. Эриксона, «в дискуссиях обе стороны не смогли приблизиться к разделявшим их серьезным догматическим вопросам. Латиняне не хотели замечать не только главных интуиций и опасений греческой святоотеческой традиции, но и многих аспектов латинской традиции. Давая неверную оценку значимости и весомости своих зачастую сомнительных источников, они лишь пытались впихнуть чужое богословие в прокрустово ложе собственной системы» (Filioque and the fathers at the Council of Florence).

Итак, комиссии работали с 8 октября по 13 декабря 1438 г. Тем временем удалось договориться, что открывает собор папа, но как бы с санкции императора. Первое заседание состоялось 8 января 1439 г. Но к тому времени папская казна окончательно опустела. В декабре в Ферраре вспыхнула эпидемия моровой язвы, что дало удобный повод перенести соборные заседания во Флоренцию, предложившую свое гостеприимство. Так греки все же оказались отрезанными от моря. Во Флоренции первое время возобновились частные дискуссии и переговоры на комиссиях о предметах соборного рассмотрения.

Собственно соборные заседания проходили со 2 марта по 26 августа 1439 г. Первые восемь сессий (2–24 марта) концентрировались исключительно на тринитарных импликациях filioque. Заседания сопровождались жаркими дебатами о подлинности патристических текстов, используемых каждой из сторон.

Но это не было единственным источником напряженности. На заседаниях собора происходили разные не слишком красивые сцены. Грузинский епископ обвинил его участников в язычестве, так как, по его мнению, на соборе обсуждались главным образом доселе неизвестные ему язычники Платон и Аристотель. Виссарион прилюдно назвал Марка Эфесского бесноватым, на что тот ответил ему: «Ты ублюдок, что и доказывается твоим поведением!» Некоторые греческие епископы услужливо доносили папе, что Марк называет его еретиком. Забегая вперед, можно сказать, что упорство и строптивость Эфесского митрополита вызвали такой гнев императора, что тот в конце концов приказал поместить его под стражу и не выпускать на все время заключительных переговоров на соборе.

Все это завело собор в очередной тупик, и с 24 марта по 27 мая работа вновь проходила лишь в комиссиях. Римская курия, страдавшая от безденежья и раздраженная несговорчивостью греков, прекратила выдавать им субсидии на содержание, и те начали терпеть лишения. В то же время высшие католические прелаты прилагали огромные усилия, чтобы очаровать греков и склонить их на свою сторону.

Виссарион подружился со многими гуманистами, с которыми его роднила любовь к греческой античности. Не сдавался один только Марк Эфесский . Плифон вообще давно перестал ходить на мало интересовавшие его соборные заседания: он читал лекции в различных учебных заведениях и в кружках своих поклонников и наслаждался вниманием и славой. Правитель Флоренции Козимо Медичи основал в его честь Платоновскую Академию.

В конце мая патриарх Иосиф сдался и принял решение все подписать. Однако 10 июня он умер. Один член греческой делегации ехидно сказал, что как приличному человеку, растерявшему остатки своего престижа, ему ничего другого просто не оставалось сделать. Он был похоронен в той же церкви, где проходили заседания собора, Santa Maria Novella. Его гробница до сих пор находится там.

А работа собора продолжилась. Свт. Марк к тому времени уже был под стражей и не принимал участия в дискуссиях. В течение последних шести недель обсуждали целый ряд вопросов, в том числе верховенство римского папы, евхаристия и вновь чистилище.

Лишь после всех этих дискуссий 6 июля 1439 г. кардинал Джулио Чезарини и митрополит Виссарион Никейский по-гречески и по-латыни провозгласили объединение Церквей.

4. Как видно из вышеизложенного, на Ферраро-Флорентийском соборе было весьма мало пленарных сессий. Большая часть важной работы проделана в небольших группах и комиссиях. Именно на этих встречах эксперты с обеих сторон обсуждали, исправляли и в конце концов одобряли пункты, из которых и состояло принятое в июле 1439 г. постановление собора, носившее название Laetentur caeli. Лишь вступление и заключение этого документа были написаны дополнительно.

Условия объединения были следующими:

1 . Чистилище. Хотя византийцам учение об очистительном огне казалось весьма второстепенным, по настоянию латинян учение о чистилище стало первым вопросом на повестке дня Ферраро-Флорентийского собора и весьма подробно обсуждалось обеими сторонами. Ему также посвящена значительная часть Laetentur caeli. Этот вопрос иллюстрирует принципиально различный подход обеих сторон к учению о спасении.

В отличие от других вопросов, обсуждавшихся на соборе, проблема чистилища была сравнительно нова. Лишь в XIII в. византийцы впервые узнали об этом латинском учении. Первая известная нам дискуссия на эту тему произошла в 1235 г. в Отранто (Апулия) между митрополитом Корфусским Георгием Барданесом и неким францисканцем по имени Варфоломей. Как ясно из рассказа последнего об этой встрече, митрополиту весьма не понравилось новое учение о «третьем месте» и «очистительном огне». Именно епископ Георгий создал неологизм «porgatorion» (чистилище) для обозначения этого учения. Поначалу греки уравняли его с ересью всеобщего спасения (апокатастасис), но вскоре им представился ряд случаев разобраться в нем получше.

В 1254 г. папа Иннокентий IV попытался навязать это учение православным Кипра. Его официальное письмо, датированное 6 марта 1254 г., называют «свидетельством о рождении чистилища как доктринально определенного места».

Следующим шагом в истории чистилища был печально знаменитый Лионский собор (1274 г.), на котором византийским посланцам было велено принять это вероучение от имени императора Михаила VIII. Формула, содержавшаяся в этом имперском исповедании веры, позднее включена в богословское определение собора.

По всей видимости, к 1438 г. латинское богословие чистилища, в которое попадают души, успевшие покаяться, но не успевшие перед сотворить всех искупительных работ за свои прижизненные грехи, было уже весьма хорошо разработано. Западные делегаты на Ферраро-Флорентийском соборе утверждали, что это учение апостольское, святоотеческое и обязательное для всей Церкви. Для них чистилище было местом в потустороннем мире, куда попадают души для совершения искупительной работы через наказание за свои неискупленные грехи. Хотя вина за грех, как они считали, завершается со смертью, но наказание так или иначе должно быть понесено.

Учение это невозможно понять вне легалистической латинской системы, в которой для объяснения эсхатологических реалий используются юридические концепции. За этой доктриной лежит легалистическое убеждение, что Божественная справедливость требует удовлетворения. Именно поэтому души после смерти должны понести искупительные наказания для «отмены» своих грехов.

Эта расписанная до мельчайших деталей эсхатология основывалась прежде всего на авторитете Рима, схоластической теологии и на ряде положений некоторых латинских отцов, в особенности свт. Амвросия Медиоланского и свт. Григория Великого. Так что латинянам было на что ссылаться. В отличие от них греческая патристическая литература , как правило, обходит молчанием конкретные вопросы посмертной участи человека, вполне резонно считая неблагочестивым пытаться проникнуть в тайны Божественного домостроительства.

В связи с этим византийцам пришлось формулировать ответ на учение о чистилище прямо на соборе. Свт. Марк Эфесский доказывал, что ни богослужение Церкви, ни отцы, ни Писание не дают основания для идеи о чистилище. Он отмечал, что практика и предание Церкви молчат и о промежуточном состоянии или месте для душ после смерти, и о материальном огне, не говоря уже о схоластическом различии между виной и наказанием. Несомненно, византийцам было непросто понять легалистическую и рационалистическую модель искупления, содержавшуюся в латинском учении, которая совершенно не укладывалась в их понимание смысла спасения как общения с Богом, как личного духовного роста, который продолжается в следующей жизни.

Окончательное определение собора 1439 г. относительно чистилища было в основном латинским по содержанию. Согласно ему, некоторые души «очищаются через очистительное наказание после смерти», другие, уже очищенные, поднимаются на небо, а третьи, если они некрещенные или умирают в состоянии смертного греха, «немедленно спускаются в ад».

И тем не менее это формальное определение является несколько смягченной версией западного учения. В него не были включены два положения, против которых греки возражали особенно резко. Это положение о материальном огне и сама идея места или состояния очищения, которое называется чистилищем.

Так что нельзя признать этот пункт безоговорочной победой латинян. Вопрос остался неопределенным и неубедительным для обеих сторон.

Учение о чистилище, как оно было сформулировано в формуле унии 1439 г., стало богословским основанием доктрины об индульгенциях. И развившаяся позже повсеместная торговля индульгенциями (которые якобы могли сократить время пребывания в чистилище) во многом была плодом разработанных во Флоренции определений.

2 . Такой же провал характеризует и пункт соглашения, касающийся еще более сомнительного учения о filioque.

Дискуссии о Filioque касались двух аспектов этой проблемы: насколько законной была папская интерполяция в соборный и насколько богословски правильной была сама теория двойного исхождения Св. Духа.

Византийцы открыли дискуссию с объявления неопровержимого факта, что дополнительная фраза, вставленная в Символ латинским Западом, была незаконной интерполяцией; более того, III Вселенский Собор в Эфесе ясно постановил, что к Символу нельзя ничего прибавлять или убавлять от него. Латиняне ответили, что отцы Эфесского Собора имели в виду изменение не слов, а изменение смысла, латинская же вставка не только не изменила смысл Символа, но и прояснила его.

Не сумев достигнуть соглашения по первому пункту, стороны перешли к обсуждению самого содержания учения. Латиняне, как всегда, с жаром уверяли, что их понимание проблемы не подразумевало «двух принципов» или «двух источников» в Божестве. Но греков не убедили их заверения.

В конце концов византийские унионисты, стремившиеся найти выход из тупика, предложили принять за основу согласие, которое якобы было по этому вопросу среди отцов Церкви. Для этого использовался такой «блестящий» аргумент: если и греческие, и латинские отцы вдохновлены Святым Духом, они не могли ошибаться относительно Его исхождения. Их тринитарное богословие должно быть идентичным друг другу: даже если они выражали его по-разному, на самом деле они имели в виду то же самое. Исхождение a filio, таким образом, объявлялось тем же самым, что и per filium. Обе формулы стали выражением той же самой догматической истины. В конце концов эта весьма спорная аксиома была принята за основу.

Марк Евгеник, со своей стороны, был убежден, что необходимым условием для подлинного объединения является исключение латинской интерполяции из Символа веры и, соответственно, отказ от анафем Лионского собора (1274 г.) против тех, кто отвергал истинность filioque. Ничего подобного в 1439 г. решено не было. Вышло наоборот: в конце дискуссий на эту тему православным предложили принять латинское учение. Альтернативы им не предлагалось. Так filioque было признано богословски правильным и «законно и обоснованно вставленным» в . Но все-таки собор не обязал христианский Восток использовать интерполяцию. Окончательная формула гласила, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от «единого принципа» и что греческие отцы, говоря «через Сына», на самом деле имели в виду «и от Сына».

Таким образом, можно констатировать, что и проблема filioque во Флоренции осталась неразрешенной. Определение собора по этому поводу также никак не приблизило объединение Церквей.

3 . Вопрос о папской власти обсуждался лишь на нескольких последних сессиях собора, непосредственно перед подписанием июльской унии. Сам по себе этот факт немаловажен. Хотя византийские участники собора знали о происходящем в Базеле, по всей видимости, их это не слишком волновало. Во всяком случае, им (опять же в отсутствие свт. Марка Эфесского) не удалось высказать критические аргументы против концепции папской власти, выдвигавшейся западными канонистами и апологетами папства. Робко высказанные соображения византийцев были основаны на представлениях, весьма далеких от той реальной папской власти, которая развилась к концу средних веков. Похоже, что греков заботило только лишь сохранение теории пентархии. В этом им пошли навстречу.

По поводу папской власти собором было принято следующее решение: как преемник св. Петра епископ Римский «является первоверховным иерархом всего мира», «наместником Христа» и «главой всей Церкви». «Папа римский обладает полной властью («plena potestas» боевой клич западных антиконсилиаристов; его употребление в постановлениях Флорентийского собора было мощным ударом по собору Базельскому. А.Д.) руководить и управлять всей и всеми христианами, как («quemadmodum et» или по-гречески «κάθοντρόπον» т.е. «до той степени, до которой») это было установлено вселенскими соборами и определено в святых канонах; патриарх Константинопольский является вторым после святейшего римского иерарха (таким образом, только лишь на Флорентийском соборе Римская церковь впервые за всю свою историю официально признала второе место Константинопольской кафедры. А.Д.), на третьем месте Александрия, на четвертом Антиохия, Иерусалим же пятый в этом порядке. Все они сохраняют все свои права и привилегии».

Интересно, что последних фраз этого положения не содержится в латинской версии соборного документа их можно найти только в греческом оригинале. Значит, византийцам в конце концов все же удалось заставить латинян принять часть их идей. И тем не менее византийское определение прав и привилегий четырех восточных патриархатов достаточно аморфно и могло быть истолковано латинянами весьма широко, в то время как портрет папы, окормляющего Вселенскую , руководящего и управляющего ею, весьма конкретен. Это максималистическое толкование римского верховенства.

Конечно, определение 1439 г. относительно папской власти было направлено главным образом против западного консилиаризма. Как таковое, оно провозгласило конец этого движения. Соборные суверенность и верховенство, провозглашенные двадцать пять лет назад в Констанце, получили смертельный удар во Флоренции в «непогрешимом документе» Laetentur caeli. Как пишет современный римо-католический историк, «Самым своим существованием Флоренция являлась противовесом собору в Базеле, в конце концов перевесившим его. Сделав это, Флоренция положила конец развитию консилиаристского движения на Западе, которое угрожало изменить само устройство Церкви. Великим достижением Флорентийского собора для Запада было то, что он обеспечил победу пап в борьбе против консилиаризма и выживание традиционного порядка Церкви».

Правда, справедливости ради нужно отметить, что меньше чем через столетие после этого триумфального «достижения» оно было оспорено и отвергнуто протестантской Реформацией. И разработанная собором 1438–1439 гг. теология чистилища (и, соответственно, индульгенций), и теория папской власти способствовали развитию событий, приведших к отказу в 1617 г. Мартина Лютера и его учеников от всей постгригорианской (гильдебрандовской) папской структуры.

Что же касается византийцев, то им, помимо теории пентархии, все-таки удалось протащить определенную двусмысленность в формулировку папской власти. Согласно ей, папа «руководит и управляет всей и всеми христианами» лишь «до той степени, до которой» это было установлено Вселенскими Соборами и определено в святых канонах. Таким образом, благодаря прославленному греческому хитроумию, концепцию папской власти, безусловно, против желания латинской делегации и самого папы Евгения, приняли с весьма значительной оговоркой. Правда, эта уловка греков была не более чем «кукишем в кармане»: ведь на Западе насчитывали много Вселенских Соборов, в том числе, например, и Лионский, и это место понималось здесь совсем иначе, чем на Востоке. Но тем не менее в конце концов латиняне раскусили эту двусмысленность и постфактум переписали официально принятое соборное постановление. Вместо спорного «quemadmodum et» в латинском тексте документа было поставлено «quemadmodum etiam», т.е. «как и». Однако греческий текст остался без изменений.

4 . Помимо трех вероучительных определений о папстве, filioque и чистилище, которые подробно прорабатывались в Laetentur caeli, в нем кратко упоминался и четвертый пункт повестки дня собора вопрос обряда и богослужебных различий. По данному пункту собор принял решение, что обрядовые различия не могут служить препятствием для единства, поэтому использование в евхаристии опресноков или квасного хлеба было признано равноценным. Греческий и латинский обряды были провозглашены равноценными, и каждая могла сохранять свой обряд. Вопрос эпиклезы был обойден молчанием.

И это было все. Постановление собора было предложено к подписанию. К тому времени греки больше всего мечтали наконец вернуться домой, а кроме того, латиняне держали их на коротком поводке благодаря контролированной выдаче провизии и постоянному урезанию жизненных удобств. Справедливости ради нужно сказать, что подписывать постановление никому не предлагалось силой. Конечно, греки испытывали некоторое давление, но все-таки, в принципе, свобода слова и действий оставалась за ними. И тем не менее постановление подписали все, кроме грузинской делегации (она уехала, не дождавшись конца собора), свт. Марка Эфесского , митрополита Исайи Ставропольского и Плифона, который при всей своей нелюбви к греческой Церкви нашел латинскую Церковь еще более враждебной и нетерпимой к свободной мысли. Наш соотечественник Авраамий Суздальский, не знавший греческого и, по всей видимости, не очень понимавший, о чем идет речь, оставил свой автограф на славянском языке вслед за подписью своего митрополита: «Авраамий, смиренный епископ Суждальский».

По преданию, когда папа Евгений услышал, что Марк Эфесский не подписал унию, он воскликнул: «Значит, ничего не достигнуто!»

5. Итак, Ферраро-Флорентийский собор фактически завершился совершенным провалом. С таким трудом давшееся соглашение было абсолютно пустым и ничего не решало. Оно было даже не компромиссом, а лишь уклончивым и двусмысленным определением, в принципе неспособным разрешить подлинные различия и разногласия между двумя сторонами. Похоже, все участники этих событий довольно скоро это поняли. Как писал диакон Сильвестр Сиропулос, у всех было только одно желание поскорее вернуться домой.

Единственным историческим достижением Флорентийского собора стало поражение, которое он нанес консилиаризму. Кошмар консилиаризма был окончательно похоронен для папизма 18 января 1460 г., когда была опубликована булла Execrabilis, официально запрещавшая апелляцию пап Вселенскому Собору. Но этот запрет был уже формальным и символическим актом: консилиаристское движение испустило дух в 1439 г., когда постановление Флорентийского собора превратило Базельский собор в незаконное собрание. За этим последовало отвержение Базеля большинством правительств Европы. Базельский собор окончился крахом. А без собора реформа католической Церкви стала нереальной. Риму удалось предотвратить реформу, но, как уже отмечалось выше, в ответ он вскоре получил Реформацию.

Акт единения был торжественно прочитан в соборной церкви Флоренции на греческом и латинском языках. В знак единения греки и латиняне обнялись и поцеловались. Была совместно отслужена литургия. После этого папа нашел для греков корабли, и они наконец-то смогли отправиться домой. Исидор Московский и Виссарион Никейский не спешили с отъездом и остались на какое-то время в Италии. В конце концов, как уже говорилось выше, оба были возведены в ранг кардиналов.

Папа обязался содержать в Константинополе 300 воинов и 2 галеры, а в случае особой нужды послать императору 20 галер на полгода или 10 галер на год. Кроме того, в случае чрезвычайной опасности, он обязался поднять европейских государей на крестовый поход. И наконец, для возрождения экономической жизни города он обязался посылать всех паломников на Восток через Константинополь.

Такова оказалась цена унии, но и ее папы не могли заплатить. Ни одно из обещаний сдержано не было. Если сразу же после унии за ней последовал бы успешный крестовый поход, может быть, у нее и появились бы сторонники в Византии. Но похода не было...

Уния была немедленно и единодушно отвергнута практически всем духовенством и народом. Возвращавшиеся из Флоренции епископы, сходя на берег в Константинополе, с ходу отвергали унию и дезавуировали свои подписи, ссылаясь на имперское давление, из-за которого они поставили их под соборным определением. Нет нужды повторять, что они лукавили: как мы видели, Марк Эфесский , выстоявший давление и не подписавший унию, вернулся домой невредимым. Император, видя сопротивление, не провозглашал унию в Св. Софии.

Находящимся в Италии Виссариону и его друзьям-гуманистам, делавшим все возможное, чтобы добиться помощи соотечественникам, царившие в Константинополе настроения казались дикими, неумными и ограниченными. Они были убеждены, что союз с Западом принесет Византии такой прилив новых культурных и политических сил, что она снова сможет встать на ноги. Но практика показала, как глубоко они заблуждались...

Плифон (это псевдоним, взятый философом по созвучию с Платоном) покинул родной Константинополь и поселился в Мистре, где основал платоновскую академию и написал свой главный труд о перестройке государства на принципах учения Платона: по его мнению, это был единственный путь к возрождению греческого мира. Он называл себя эллином и гордился этим, заявляя, что переехал в Пелопоннес, ибо там сохранилась самая чистая греческая раса. Плифон выдвигал массу предложений и идей в социальной, экономической и военной областях, из которых почти ничто не имело никакого практического значения. В области религии Плифон проповедовал космологию Платона с примесью эпикурейства и зороастризма. Формально он считал себя христианином, но редко обращался к христианству как к таковому и любил отождествлять Бога с Зевсом. Он предлагал организовать тайное языческое сообщество с центром в Мистре, которое станет ядром освобождения греческой нации и возвращения ее к былой славе. Религиозные воззрения Плифона никогда не публиковались. Рукопись, в которой он их изложил, уже после падения Константинополя попала в руки его ученика и оппонента Георгия Схолария (в то время он стал уже патриархом Геннадием), который, с ужасом прочитав ее, немедленно предал рукопись сожжению. До наших дней сохранилось лишь несколько фрагментов рукописи. Школа Плифона в Мистре славилась на весь мир. Ученики приезжали к нему отовсюду, чтобы почерпнуть от его мудрости. Вспомним, что и Виссарион, и Георгий Схоларий, и Марк Эфесский были его студентами. Скончался философ в Мистре около 1452 г. В 1465 г. итальянская династия Малатеста временно отвоевала Спарту у турок и перенесла прах Плифона в Римини, где он покоится и сейчас в церкви св. Франциска.

Церковь Санта-Мария-дель-Фьоре является одной из главных Это целый архитектурный ансамбль, в который входит баптистерий (крестильня) и кампанила (колокольня). Последняя служит и ориентиром заблудившемуся туристу, поскольку она возвышается на девяносто метров. А ярко-красный купол Санта-Марии-дель-Фьоре является визитной карточкой столицы Тосканы. Кстати, о названии. Церквей, посвященных Богоматери, во Флоренции несколько. Совсем недалеко от вокзала располагается Санта-Мария-Новелла. Она похожа на инкрустированную шкатулку своим черно-белым фасадом. Но некогда она навевала на флорентийцев ужас, поскольку была церковью доминиканцев и инквизиции. А вот «Мадонна-в-Цветах» была для горожан местом собраний, символом величия Флоренции. Это или, как принято называть в Италии, Дуомо. В этой статье мы дадим наиболее полную информацию об этом храме.

Исторические предпосылки строительства

Это был конец тринадцатого столетия, когда после поражения гибеллинов власть папы римского упрочилась. И чтобы показать торжество католической церкви над «патаренской (альбигойской) ересью», стали возводиться огромные соборы. Они должны были возвышаться над всем городом как символ доминирования папской власти. К тому же не следует забывать о феодальной раздробленности, которую тогда переживала Италия. Дуомо Флоренции должен был «утереть нос» таким давним соперникам города, как Пиза и Сиена. Город также нуждался в таком храме, который был бы способен вместить все население. А огромная по тем временам Флоренция превосходила по числу жителей Лондон. Тридцать тысяч человек - вот какова вместимость кафедрального собора столицы Тосканы. Это по задумке архитекторов должен был быть крытый форум, где могли собраться все горожане христианского вероисповедания от мала до велика. Конечно, суммы постройка требовала астрономической. Но Флоренция тринадцатого веков переживала расцвет. Красильни шерсти и торговля приносили стабильный доход городу. А потому деньги на строительство были.

История Дуомо

Местом для возведения кафедрального собора была выбрана уже обветшалая за несколько веков церковь Святой Репараты. Решение о сносе построенного в четвертом столетии храма было принято в 1289 году. Как это принято и сейчас, был объявлен конкурс, но тендер выиграла флорентийская гильдия искусств, которая и поручила своему члену, зодчему Арнольфо ди Камбио, разработать проект. В заказе уточнялось, что Дуомо (Флоренция) должен стать большим по размерам и богаче украшенным, чем кафедральные соборы Сиены и Пизы. Первый камень в строительство был заложен папским легатом кардиналом Пьетро Валериано Дурагуерра в сентябре 1296 года. Арнольфо ди Камбио лично руководил работами. Но после смерти мастера в 1302 году строительство остановилось на целых двадцать восемь лет. Вероятно, сказалась нехватка средств на осуществление такого масштабного проекта. Но тут в строительство вмешались силы небесные. В цоколе Санта-Репарата были «чудесным образом обретены» мощи Зиновия Флорентийского. Новость о чуде была доведена до ушей христианского народа проповедниками, и дары благочестивых паломников помогли продолжить строительство.

Планировка собора

По проекту Арнольфо ди Камбио, эта постройка должна быть выполнена в форме Однонефная Санта-Репарата была дополнена еще двумя нефами по бокам. На конце их был задуман купол восьмиугольной формы. Полукруглая апсида и два боковых трансепта завершали планировку Дуомо. Флоренция в 1330 году назначила главным архитектором Джотто - самого модного и высокооплачиваемого мастера того времени. Но амбициозный зодчий вместо того, чтобы продолжать дело своего предшественника, занялся возведением колокольни. Джотто умер в 1337 году, когда был построен только первый ярус кампаниллы. А в 1347 году во Флоренцию пришла черная чума, и всем стало не до кафедрального собора. После окончания эпидемии работы возобновились. За без малого семьдесят лет строительства сменилось шесть главных архитекторов. Ими были Франческо Таленти, Джованни ди Лапо Гини, Альберто Арнольди, д’Амброджо Джованни, Нери ди Фьораванте и Андреа Орканья.

Купол Дуомо (Флоренция)

К 1418 году стены были завершены. Оставалось только возложить на них купол. Но тут возникли сложности инженерного характера. Площадь предполагаемого купола была настолько обширной, что зодчие опасались, как бы он не рухнул. К тому же было непонятно, как доставлять строительные материалы на высоту свыше девяносто метров. Работы были прерваны на сорок лет. Флорентийский совет объявил очередной конкурс. Построить купол взялся Филиппо Бруннелески. Для стабилизации конструкции гениальный инженер установил на восьмигранном основании двадцать четыре вертикальных ребра и шесть горизонтальных колец. Такой каркас уже свыше половины тысячелетия удерживает тридцатисемитонный купол Санта-Марии-дель-Фьоре. Всё в нем рассчитано до мелочей. Даже лантерна (фонарная башенка) является не просто архитектурным украшением. Она добавляет нагрузку на барабан постройки, делает купол более устойчивым.

Параметры собора

Еще до того как купол Бруннелески был достроен, флорентийский Дуомо освятили. Это произошло в 1436 году. Для этой церемонии во Флоренцию прибыл сам римский понтифик, Евгений Четвертый. Это придало Санта-Марии-дель-Фьоре дополнительный вес в глазах мирян и клира. Величественная постройка поражает размерами. Общая площадь кафедрального собора составляет 8300 кв.м. Храм простирается на сто пятьдесят три метра в длину и на 90 м в ширину. Вместе с тем храм не производит впечатления массивного, давящего. Благодаря мастерству зодчих он как бы парит. Стены возвышаются на сорок пять метров. Их венчает купол диаметром в 42 м. Общая высота храма (от подножия до креста на верхушке) - сто четырнадцать метров. Но трудно поверить, что собор был полностью закончен лишь в 1887 году.

Внешняя отделка

Да-да, прекрасный фасад, прославивший Дуомо (Флоренция), является не произведением мастеров треченто или ренессансного квадроченто. Дело в том, что в шестнадцатом веке разыгрался настоящий строительный скандал. Многочисленные чиновники из магистрата пытались нагреть руки на тендерах. В результате Франциск I, великий герцог, приказал остановить работы по украшению фасада. Лишь в 1876 году за дело разрешили взяться зодчему и скульптору Эмилио де Фабрису. Он и придумал эту игру цветного мрамора, по палитре напоминающую итальянский флаг. Дизайнер использовал камень из Прато (зеленый), Мареммы (розовый) и Каррары (белый). Такая полихромная отделка выделяет собор. Над можно увидеть фрески, отражающие земную жизнь Девы Марии. Центральный вход украшает статуя Богоматери с младенцем Христом на руках. Барельеф окружают двенадцать апостолов. Сверху расположена ажурная готическая розетта. Рядом с ней видны медальоны с изображениями видных деятелей Флоренции.

Интерьер

Дуомо внутри не менее роскошный, чем снаружи. Но есть и определенный контраст между кружевной вязью внешнего декора и лаконичностью убранства интерьера. Об этом позаботился в свое время доминиканский проповедник Саванарола, упрекавший флоренийцев в том, что они больше думают о внешнем лоске, чем о духовной составляющей религии. Но до фресок пятнадцатого столетия, расположенных на своде собора, местные пуритане так и не добрались (на радость потомкам). Эти картины изображают известных флорентийцев - Данте Алигьери, Джотто, Николо да Толлентино, Джованни Акуто и других. Главной католической святыней храма, привлекающей сейчас не столько паломников, сколько туристов, являются мощи Зиновия Флорентийского, которые, как мы помним, дали стимул к дальнейшему строительству Дуомо. Еще одно украшение собора - часы, разработанные в 1443 году Паоло Уччело. Стрелки этого хронометра движутся в обратном направлении, отмеряя время, оставшееся до Страшного Суда.

Витражи

Нельзя обойти вниманием прекрасные Сорок четыре витража украшают трансепты и арки нефов собора Санта-Мария-дель-Фьоре. Их можно рассматривать часами. Самые верхние витражи - в куполе - иллюстрируют деяния Христа и жизнь Мадонны. А нижние картины посвящены пророкам Ветхого и святым Нового Завета. Сам купол, первоначально белый (Бруннелески полагал, что его детище является настолько прекрасным, что в дополнительном декоре не нуждается), был в конце шестнадцатого века расписан художниками Федерико Цуккари и Джорджио Вазари. Эта эпическая фреска изображает загробную жизнь. Нижний ярус - это грешники ада, которым недоступно покаяние. Вместе с Антихристом они будут мучиться вечно. Выше изображены души в Чистилище. А совсем вверху, у свода купола, в сонме ангелов небесных можно увидеть Иисуса Христа, Деву Марию, фигуры Апокалипсиса и святых.

Архитектурный комплекс

Дуомо (Флоренция) включает в себя не одну церковь Санта-Мария-дель-Фьоре, а несколько строений. Баптистерий, названный в честь Иоанна Крестителя, намного древнее, чем кафедральный собор. Он существовал еще во времена маленькой церквушки Санта-Репарата (4 столетие), а современный вид принял в двенадцатом веке. Рядом с пятым по величине собором в мире возвышается колокольня. Ее фундамент был заложен еще главным зодчим собора Арнольфо ди Камбио. Проект был разработан Джотто. Он же возвел и первый ярус этой восьмидесятипятиметровой кампанилы. Далее его проект воплощал в жизнь Андреа Пизано, а довершил творение Франческо Таленти. Как и кафедральный собор, колокольня облицована тремя видами ценного мрамора. Сейчас всякий может подняться на смотровую площадку на вершине колокольни. С нее открывается умопомрачительный вид на Флоренцию и окрестные холмы. Кстати, похожая площадка есть и на куполе собора.

Музей

Есть еще одно строение в комплексе Дуомо. Это музей. Это здание, хоть и светское, тоже очень примечательно. Ведь в нем располагалась мастерская Бруннелески. В 1891 году в этом здании открылся музей, который непременно нужно посетить. Ведь собор Дуомо во Флоренции постоянно обновлялся. Старые части, представляющие огромную историческую и культурную ценность, переносились в музей. Там можно увидеть не только хоры, которые служили певчим пятнадцатого века, но и многое из внутреннего убранства церкви, баптистерия и колокольни. Настоящей жемчужиной экспозиции являются макеты и чертежи купола, созданные самим Филиппо Бруннелески. Заслуживает внимание также коллекция скульптур, некогда украшавших фасад и интерьеры храма. Среди них выделяется незавершенная работа Микеланджело - «Мадонна, оплакивающая Христа» (Пьетта).

Храм-музей

Пройти в Дуомо и полюбоваться фресками и витражами может каждый желающий. Вход в церковь абсолютно бесплатный. Не пугайтесь очереди у главных ворот, она движется очень быстро. Но чтобы взглянуть на купол вблизи, а также подняться на смотровую площадку или спуститься в крипту, где представлены остатки древней церкви Санта-Репарата, нужно заплатить денег. Если вы намерены детально ознакомиться с архитектурным комплексом Дуомо, лучше купить единый (комплексный) билет.

Стоимость посещения и часы работы

Собор Дуомо открыт каждый день. Но время, когда туристам можно попасть внутрь, меняется в зависимости от дней недели. С понедельника по среду храм открыт с пол-одиннадцатого до пяти. По четвергам и пятницам он закрывается в половине четвертого, по субботам - в 16:45. В воскресенье Санта-Мария-дель-Фьоре открывается только с половины второго и работает до шести. Вход на смотровую площадку и в музей доступен с 10:30 до семи ежедневно, лишь в субботу туда пускают до 16:40. Скрипту с руинами Санта-Репараты можно посмотреть за скромную плату в три евро. Подъем к куполу или на обзорную площадку колокольни стоит 6 Є. Лучше купить единый билет. Он стоит немало - тридцать евро. Но он действует целые сутки после первого контроля и открывает двери в музей, баптистерий, на смотровые площадки кампанилы и купола, крипту, а также на кладбище неподалеку.

В начале 1438 г. делегация из 700 человек отбыла из Константинополя в Феррару. По заранее подписанному договору ее проезд и содержание во время собора взял на себя папа. Делегацию возглавляли император Иоанн VIII и престарелый Иосиф II, патриарх Константинопольский. С ними прибыло более 30 митрополитов, часть из которых взяли на себя функции легатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархов. Болгары и сербы отказались принимать участие в подобном мероприятии. Из Московии прибыл новоназначенный (специально для участия в соборе) митрополит Исидор (бывший константинопольский игумен), привезший с собой Авраамия, епископа Суздальского, и целую группу русских клириков и мирян. Были представители из Церкви Молдовлахии. Прибыла даже делегация (епископ и мирянин) из далекой Грузии.

8 февраля 1438 г. византийцы прибыли в Венецию, где они прогостили почти целый месяц и добрались до Феррары лишь 4 марта. Но и там обсуждение всех вопросов было по просьбе императора отложено на несколько месяцев: он ждал прибытия светских европейских властителей - ведь именно от них он ожидал военной помощи Константинополю. Однако представители светских властей Запада так и не прибыли на собор. В Ферраре не было ни одного европейского монарха: все сильные в военном отношении государства заседали в Базеле. Единственной силой, поддерживавшей папу Евгения, была Англия. Но у нее хватало своих забот. Так что военной помощи, на которую надеялись греки, было неоткуда взяться.

А вскоре греки были разочарованы и серьезными финансовыми трудностями, переживавшимися папством. В конечном итоге, именно не оплаченные папой счета и его пустая казна в январе 1439 г. вызвали переезд собора во Флоренцию. Император наконец-то стал понимать, что вряд ли уния сможет принести империи ту помощь, на которую он рассчитывал.

Но все-таки православные не могли не отметить, что собор явился явным поворотом в папской политике. Действительно, как уже отмечалось выше, все предложения Кантакузина были приняты. Собор действительно собрался для проведения серьезной дискуссии без каких-либо предварительных условий. Учли даже просьбу византийцев о том, чтобы место встречи было в Италии. И наконец, папство признало справедливость требований греков, что подбор делегатов собора должен проводиться на репрезентативной основе. Константинопольская Церковь в XV в. (как и Кантакузин за сто лет до этого) ясно понимала, что любое соглашение, достигнутое без участия грузин или тем более русских имеет очень мало шансов на конечный успех.

Император приложил все усилия, чтобы сколотить внушительную делегацию. Самыми видными ее членами стали: новопоставленный митрополит Никейский Виссарион (известный латинофрон) и противник унии митрополит Эфесский Марк Евгеник. Его поддерживали афонские монахи из монастырей Великая Лавра, Св. Павла и Ватопед. Если учесть присутствие представителей целого ряда православных стран, могло сложиться мнение, что географически православный мир был весьма полно представлен.

Но на самом деле это была лишь видимость. Миллионы православных христиан, проживавших на Балканах и в Малой Азии, не говоря уже о жителях Ближнего Востока, не были представлены на соборе, так как их территории находились под турецким владычеством. Византийские делегаты на Ферраро-Флорентийском соборе на самом деле могли считаться представителями немногим более сотни тысяч православных, проживавших в то время на территории, которая все еще оставалась у империи.

С другой стороны, латинская делегация, прибывшая на собор, была весьма серьезной: все ее члены являлись профессиональными философами, отлично знающими творения отцов. В нее входили три ученых доминиканца: урожденный грек Андрей Хрисоберг, архиепископ Родосский; Иоанн Черногорский, архиепископ Ломбардский, и испанец Иоанн де Торквемада. Делегацию возглавлял кардинал Чезарини. Папа Евгений постоянно контролировал ситуацию и делал все, чтобы усилия делегации были бы хорошо скоординированными.

И тем не менее западная делегация также по-настоящему не могла претендовать на то, что она представляет всю латинскую Церковь: в нее входило довольно мало епископов, и почти все они были итальянского происхождения. Лишь крошечная горстка приехала из-за Альп.

Несмотря на громадный численный состав византийской делегации, лишь немногие из ее членов были хорошо богословски образованны. В общем-то, большая часть делегации не была готова к серьезным богословским спорам. Как мы видим из протоколов собора, в основном все дискуссии велись свт. Марком Эфесским и Виссарионом Никейским (оба они также исполняли роль легатов - соответственно, Иерусалимского и Александрийского патриархов).

Именно из-за недостатка квалифицированных членов делегации некоторые ведущие византийские интеллектуалы (в том числе Исидор, Марк и Виссарион) были возведены в архиерейский сан непосредственно перед отбытием византийской делегации в Феррару.

По всей видимости, по этой же причине император включил в делегацию нескольких видных ученых-мирян, в том числе четырех философов. Всех их звали Георгиями: известный латинофрон и поклонник Фомы Аквинского Георгий Схоларий (вначале он выступал за унию, но потом разочаровался в ней), Георгий Амирутц, Георгий Требизондский и престарелый, но по-прежнему весьма эксцентричный вольный философ-неоплатоник Георг Гемист Плифон (1360–1452) .

2

С ерьезные сложности в проведении дискуссии были вызваны глубинными различиями между греческой и латинской методологиями. С одной стороны, как открыто признал византийский томист Георгий Схоларий, слабая диалектическая подготовка его соотечественников не могла сравниться с утонченными силлогизмами в аргументации латинян, а попросту - они умели спорить гораздо лучше греков.

С другой стороны, будучи наследниками латинского схоластицизма, западные богословы подходили к каждому вопросу с философской и диалектической точки зрения, зачастую в ущерб библейской и патристической перспективе. Для православных, которые никогда не рассматривали богословие как исключительно схоластическую или научную дисциплину, такой подход являлся серьезной проблемой. Даже Исидор Киевский - горячий поклонник латинской учености и богословия - вынужден был признать, что непривычные философские категории и аргументы, использовавшиеся латинянами на соборе, скорее, углубили раскол, увеличили и усилили разногласия.

Итак, византийская делегация в Ферраре лишь формально представляла восточное христианство и по большей части была богословски не подготовлена к серьезной дискуссии. К тому же она была разделена между собой - еще один ослабляющий ее фактор. Это разделение можно проиллюстрировать на примере двух самых видных ее членов.

Виссарион , который, как и его главный протагонист Марк Эфесский, учился у Плифона, был беззаветно предан греческой классической традиции. Сохранение этого священного наследия стало главной заботой его жизни. Ощущая, что приблизились последние дни Империи, пламенный гуманист пришел к мысли, что это была прежде всего миссия латинского Запада. Принимая во внимание его страстную любовь к древности и философскую ориентацию, не говоря уже об убеждении, что христианству невозможно будет выжить под исламским владычеством, можно понять, почему его довольно легко убедили в правоте латинской позиции. В 1439 г. он подписал унию.

Византийские гуманисты на соборе относились с большим недоверием и подозрительностью к свт. Марку Эфесскому - представителю паламитской исихастской традиции. Не любили его и те, кто хотел принять унию в обмен на политическую выгоду.

И тем не менее свт. Марк искренне стремился к единству - иначе он не поехал бы на собор. Но он также был убежден, что для достижения единства Рим должен уступить по ряду пунктов - в частности, отказаться от односторонних нововведений, таких, как незаконная интерполяция filioque в Символ веры и новое схоластическое учение о чистилище. И он был глубоко разочарован увиденным во Флоренции. Св. Марк отказался подписать унию 1439 г. и по возвращении в Константинополь стал лидером православных. После кончины свт. Марка в 1445 г. это лидерство перешло к его ученику Георгию Схоларию.

3

О дин из главных источников знаний о соборе - мемуары диакона Сильвестра Сирополуса, великого экклесиарха храма св. Софии Константинопольской. В них можно найти не только рассказ о самом соборе, но и множество бытовых сведений и других весьма характерных зарисовок, сделанных на редкость приметливым наблюдателем и участником событий. Как греческие, так и латинские стенограммы собора были утеряны. Имеется лишь их реконструкция, сравнительно недавно (1953 г.) созданная иезуитским историком Дж. Гиллом. Из современных собору источников можно указать еще на его историю, написанную ревностным униатом - Дорофеем, митрополитом Митиленским (он даже получил денежное вознаграждение от папы за свой труд), и автобиографическое сочинение свт. Марка Эфесского «Изложение Святейшего Митрополита Эфесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции».

Собор долго не мог начаться. Хотя официальное его открытие состоялось 9 апреля 1438 г. (через месяц после того, как византийцы прибыли в Феррару), император немедленно запросил отсрочки, чтобы дождаться прибытия светских правителей. Кроме того, задерживали вопросы протокола, например, кто должен созывать собор - папа или император? Чей трон должен быть выше? Папа с самого начала потребовал, чтобы патриарх Иосиф при первой встрече поцеловал бы ему туфлю по латинскому обычаю, и только после твердого отказа греческой стороны снял свое требование.