Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла

Путь Нам нужен путь.А лучший путь - спешить к лучшему.Великий путь - созидать великое.Прекрасный путь - творить прекрасное.Путь добра - творить добро.Путь восхождения - восходить.И всякий путь - в Сердце.Путь к Сердцу - жить Сердцем.Мы мечтаем о свободе, но свобода наша

Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды: «О, Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно, не проявлено, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия».

Следуя Срединным путем мы избегаем любых крайностей, но это не значит, что мы парализованы, находимся между ними, не двигаясь ни в ту, ни в другую сторону. К концепции Срединного пути не применима обычная логика «да-нет».

Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции.

Таким образом, мы получаем единое, неразрывное впечатление, не имеющее качеств и признаков, неотделимое от нас самих - «… прикасаемся к пространству, как ладонями к щекам своим».

Достигнув цели Срединного пути, мы сможем вместе с Буддой сказать: «Теперь же, если некто спросит, признаю ли я вообще какую-нибудь точку зрения, то в ответ он услышит следующее: Совершенный свободен от любой теории, ибо Совершенный постиг, что есть тело, как оно возникает и как исчезает. Он постиг, что есть чувство, как возникает оно и как исчезает. Он постиг, что есть ментальные структуры (самкхара), как возникают они и как исчезают. Он постиг, что есть сознание, как возникает оно и как исчезает. Поэтому, говорю я, Совершенный обрел полное освобождение посредством затухания, сглаживания, исчезновения и избавления от всех мнений и предположений, от всех склонностей к тщеславному представлению «Я», «Мое».

По отношению к «я» или «самости» концепцию Срединного пути буддисты обычно интерпретируют следующим образом. С точки зрения эмпирической реальности «я» существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм (элементарных психофизических состояний - базовых элементов бытия), обладающий своим собственным признаком, отличающим данный комплекс от другого, мы говорим, что проявляется «я». Но с точки зрения истинной реальности «я» не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть - нет», «вечный - невечный» и т.д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины. Причина этой болезненной двойственности - подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным построениям (третья благородная истина).

Таким образом, вопрос о «я» не снимается, но переносится в план практики, в область «пути» - утверждается лишь, что «я» или «не-я» есть нечто неопределенное, во всяком случае неопределимое рассудочным знанием, и полагают, что эта неопределенность полностью разрешается на завершающем этапе пути.

О.О.Розенберг так выразил буддийскую концепцию о не существовании «я»: «Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот «я». Нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна нераздельная картина».

Итак, неведение в буддизме есть причина эгоизма или ощущения «я». Оно заставляет индивидуума чувствовать себя обособленным от всего остального существующего, не связанным с мировым порядком. Мы цепляемся за наше маленькое я, упорно боремся за то, чтобы продлить его, продолжить его через всю вечность. Индивидуальное существование есть зло, желание есть внешнее выражение этого зла. Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни. Сила невежества столь велика, что люди, несмотря на самые тяжелые страдания, упорно цепляются за жизнь. Жажда жизни рассматривается Буддой как неблагородное, глупое стремление, как нравственное рабство, один из четырех духовных ядов. Как писал Ницше: «В отношении жизни нужно допустить некоторое дерзновение и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем случае мы все равно ее потеряем. Уверенность в неизбежности смерти должна была бы подмешивать к жизни драгоценную, благоухающую каплю легкомыслия, а вы, аптечные души, сделали ее горькой каплей яда, вследствие чего вся жизнь становится противной».

Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов, есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих элементарных психофизических состояний - дхарм. Но ложное чувство «я» ведет к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противопоставлению их сознательному субъекту. Это в свою очередь ведет к возникновению ощущений - субъект воспринимает объект. Из ощущений возникает жажда, стремление, которое ведет от рождения к рождению. Она представляет собой могучую причину жизни и страдания. Мы есть потому, что мы жаждем бытия. Мы страдаем потому, что мы жаждем удовольствия. «Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду, с того страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса».

«Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание».

От жажды происходит привязанность. Пламя жажды связано с топливом привязанности. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность к вещам - рабство.

От привязанности к существованию происходит становление, которое истолковывается как карма, вызывающая новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенание, печаль, тоска и отчаяние.

Чтобы разорвать этот круг рождений и смерти, избавиться от страданий нужно уничтожить всякое желание. Уничтожить желание можно только уничтожив неведение (авидью) - иллюзию существования индивидуального «я», как некой самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира. Для уничтожения этого несовершенства служит благородный восьмеричный путь

Так случилось, что с недавнего времени то в близком, то в виртуальном общении с друзьями стал всё чаще возникать вопрос нахождения золотой середины во всем. У нас нет задачи погружаться глубоко в первоисточники для исследования этого красивого вопроса – это может сделать каждый заинтересовавшийся этой темой самостоятельно.

Мы лишь кратко обозначим четыре благородные истины буддизма, четвертая из которых и есть тот самый искомый путь равновесия, понять и обрести который так насущно каждому идущему по пути познания – независимо от того, насколько близок или далек ему буддизм. Поскольку Срединный путь есть мудрость универсальная – иными словами, для всех.

Выход из лабиринта страданий

Первая благородная истина о страдании: жизнь есть страдание, которое не отпускает человека от рождения до смерти; это и есть страдания рождения, страдания старости, страдания болезни и страдания смерти.

Вторая благородная истина о причине страданий: чтобы избегнуть страдания, избегай причины страданий. Главная причина страданий есть ненасытность желаний, стремясь удовлетворить которые человек вовлекает себя в постоянно возникающие новые желания, тем самым создавая карму, которая, в свою очередь, вовлекает ум в различение «хорошего» и «плохого», что есть предпосылкой зарождения новой кармы; так человек и вовлекается в круговорот Сансары.

Третья благородная истина о прекращении страданий: чтобы прекратить страдания, которые держат в колесе Сансары, человек должен победить или возвысить себя над желаниями, над вечным поиском их удовлетворения, над страстями и вожделениями, чего бы они ни касались.

Четвертая благородная истина: Срединный путь (или Совершенный/Благородный/ Восьмеричный путь). То есть, чтобы прекратить страдания и нейтрализовать причину их возникновения, следуй Срединным путём.

Пожалуй, слова древнего источника скажут о Восьмеричном пути наиболее ясно и полно: «Есть средний путь…далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

И вот…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».

Что, в первую очередь, предполагает полную осознанность, так как определение к каждому пункту Серединного (Восьмеричного) пути – есть слово «истинное». А всё истинное может произрасти только на почве осознанности. Осознанность же только там, где есть знание себя как Реального Я.

Идя путем суровой аскезы, Сиддхартха добился того, что его ум отделил себя от потребностей тела. Но случайно услышанные им слова мастера-музыканта перевернули его сознание: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…" И он постиг истину, что путь знания это Благородный путь золотой середины, который проходит узко, как по лезвию бритвы, по границе между крайностями. И нужно иметь совершенно отточенное чутье, чтобы прочувствовать и выбрать именно его.

Точка Золотой пропорции - золотая середина

Распаковывать в прикладном значении суть Срединного пути можно, пожалуй, хоть всю свою жизнь потому что по мере собственного самораскрытия с расширением сознания и понимание будет раскрываться всякий раз новыми гранями – по мере постижения глубины мудрости Будды.

Потому что у этого понятия – не один уровень дна. И первый - это пластичное умение избегать крайностей полюсов противоположностей, не перетекать из одного в другой, когда «от любви до ненависти один шаг», когда сегодня «хороший» завтра становится «плохим», сегодня «любимый» становится завтра «ненавистным» и т. д. То есть практически вы избегаете качаться на маятнике, и ваша позиция смещается к центру, а точнее, в точку Золотой пропорции, которая всегда есть позиция мудрости, гармонии и красоты. Скорее всего, Золотая пропорция (Золотое сечение) - и есть та золотая середина, к которой отсылают нас мудрые всех времен.

Одухотворение реальности

Если рассматривать человека как мост между мирами физическим и духовным, даже притом что граница между ними только в нашем уме, то уже с этого ракурса видения есть понимание необходимости гармоничного совмещения в человеке принципов плотного и тонких миров. Иными словами, осознанный человек в материальном теле, по сути, и есть лаборатория для проведения опыта следования Срединным путём. Только в каждом дне наших будней мы не называем это подобными эзотерическими определениями. Мы просто живем свою жизнь, но в каждом дне в разных ситуациях выбора, при условии включенной осознанности, совмещаем и гармонизируем в себе эти принципы плотного материального и высоких миров, одухотворяя этим ту реальность, в которой пребываем. Ибо осознанная цель воплощенной души на Земле – низвести и заякорить частоты высоких планов в самых плотных и трудноизменяемых пластах материи.

Отношения с миром в контексте Срединного пути

Срединный путь в наших отношениях с миром - это когда в ситуации выбора мы находим вариант блага для себя и всех. То есть, к примеру, выстраиваем свое желание разрешения сложной ситуации так, чтобы в результате благо имели все стороны – без деления на «правых и «виноватых», на «хороших» и «плохих». В конце концов, на каком-то этапе своего понимания мы приходим к тому, что нет ни тех, ни других, есть только наша степень осознанности себя и мира. И наступает момент, когда граница между собой и миром исчезает, и тогда собственное благо органично становится благом всех – и наоборот, благо всех есть твоим собственным благом.

Нахождение своего центра

Нам необходимо найти свой центр. Фактически, когда мы поступаем из своего Реального Я, мы действуем из этого центра. Когда же мы поступаем из интересов личности, мы не в центре, а на периферии сознания. И эти состояния опытный наблюдатель уже вполне может распознавать по своему внутреннему ощущению: в первом случае это ощущение естественной гармонии, когда все вещи находятся на своих местах и все во внутреннем и внешнем мире ощущается истинным; во втором случае – просто удовлетворен свой ситуативный практический интерес, это ощущение совсем иного плана. И опять же, мы не говорим сейчас в категориях «хорошо/плохо», потому что в человеческом теле мы действуем то из личности, то из сущности – в зависимости от многих факторов. Но когда мы осознанны, то можем руководить своими действиями, предоставив в той или иной ситуации делать выбор высшей части своего сознания – Реальному Я.

Когда мы в центре – мы трансцендентны. Мы нигде и везде. Фактически там, в центре, нас нет. И даже понятия «там» тоже нет. Только невыразимая словами беспредельность Я ЕСТЬ. Где «Я» это не вы и не ваша личность, у которой есть имя и фамилия, а необозримая глобальность, принявшая и растворившая её. И благодаря этому слиянию и растворению ваше «я», познавшее Единство, облеклось в Я ЕСТЬ. Капля родом из океана познала океан.

Артания (Шульгина Рада-Наталья)

Союз научного и интуитивного знаний - ключ к гармоничному познанию мира

Академик РАЕН Ю. Васильчук отмечает узость и фрагментальность современного научного взгляда на мир в рамках устаревших материалистических догм. Выход из этой тупиковой ситуации ученый видит в объединении традиционного научного знания со знанием трансцендентным, содержащимся в священных текстах. Так, он, в частности, отмечает:
«Речь идет о том, что современная наука должна прежде всего отнестись к священным текстам с абсолютным доверием, чтобы увидеть всю глубину мысли и заботы, по-своему заложенные в каждом из них. И главное - увидеть внутреннюю, скрытую взаимосвязь между ними как источниками общей духовной основы развития и преображения человека.
Эти древние тексты имеют очень важную общую черту: они глобально воспринимают мир как единое целое. Это целостное, нерасчлененное видение мира имеет огромную ценность для современного мышления, непрерывно углубляющегося во все более частные, изолированные проблемы. Такое углубление способно вскрыть много важного, неизвестного древним. Но оно одновременно означает и фрагментацию картины мира, опасную потерю понимания его главных, сущностных характеристик…
Дело в том, что фрагментация картины мира, разрушающая понимание смысла частных процессов, происходящих в мире, ломает как науку не только историю, но и социологию, политологию, политэкономию. Мощные методы количественного исследования частных процессов оказываются бессильными перед лицом нарастающего когнитивного вакуума, деформирующихся общественных наук».
Как уже известно, мозг состоит из правого и левого полушарий. Правое отвечает за чувства и эмоции. Левое - за речь и рациональное мышление. Технократическое развитие цивилизации было достигнуто за счет преобладания развития левого полушария над правым. Такая дисгармония развития приводит к превращению людей в логически мыслящие машины, которые, при отсутствии духовно-интуитивного развития, ничем не будут отличаться по своему мышлению от искусственного интеллекта - роботов. Поэтому становится понятным, почему прогрессивно мыслящие ученые называют большинство представителей человечества биороботами.
С другой стороны, выравнивание функций левого и правого полушария мозга способно совместить в себе и материалистический и мистико-религиозный взгляды на окружающую реальность. Не случайно академик Л. Мельников подчеркивает, что практически все великие научные идеи и теории появились не в результате напряженных раздумий, а благодаря интуиции, озарению. Тот же А. Эйнштейн изрек однажды следующую фразу: «Нет ничего более прекрасного на свете, чем мистическое».
Такое научное озарение или прозрение относится к измененным состояниям сознания. Однако измененными они являются лишь для зацикленного на пяти обычных чувствах материалистически-однобокого взгляда на мир. В условиях, когда удастся гармонично соединить в одно целое наше сознание (обыденное материалистически-логическое восприятие) и подсознание (интуитивное восприятие) в единое целое, в цельную картину восприятия реальности, мы получим качественно новый уровень постижения этой реальности, который является «сверхсознанием», характеризующимся гармоничным развитием обоих полушарий мозга, в отличие от однобокого взгляда на реальность, возникающую при развитии одного лишь правого или левого полушарий мозга.
Этот путь, по мнению академика Л. Мельникова,
«…давно провозглашен наиболее мудрыми и дальновидными мыслителями Востока и Запада. Нужно «всего лишь» объединить интуитивное и научное знание, уравнять в правах на критерий «истинности» то, что получено в результате озарения, транса или наития, и то, что выявил точный эксперимент или логическое построение.
Объективности ради, эксперимент - не панацея: в принципе невозможно абсолютно всему найти логическое или лабораторное объяснение. Поэтому всегда останутся допущения, аксиомы, гипотезы, которые совершенно невозможно доказать или опровергнуть. В них можно только верить или не верить. Так можно верить или не верить в материализм. Можно верить и не верить в одухотворенность Вселенной. Можно быть глубоко убежденным адептом оккультных значений, потому что адепты, как и ученые, опираются пусть на иную, но систему доказательств.
Проявления жизни неисчерпаемы. А это и есть знак божественности Мироздания. Недаром перед этим преклоняются все великие религии мира: христианство, буддизм, зороастризм, друидические верования, древнеегипетский жреческий эзотеризм и пр. Как же мы можем отбросить этот великий опыт интуитивного, неосознанного постижения истины? А откуда явились эти истины в качестве непреложных аксиом? Да из подсознания и явились. Из этой уникальной кладовой человеческого всезнания. Отсюда и следует, что научный и духовно-религиозный опыт должны быть объединены, синтезированы, на основе чего возникнет новый виток знаний, свойственных человеку будущего - «хомо суперус».
Возможно, эволюция разума уже завершена. Поэтому дальнейшее совершенствование человека скорее всего будет связано с развитием его духовной сферы. Для науки единственный выход из тупикового состояния видится в соединении этой самой науки и мистики: рационального и оккультного, веры и посильных доказательств. Иными словами, в соединении западной и восточной систем мышления, ибо Запад, как известно, преуспел именно в точном, но ограниченном знании. Зато Восток - во всестороннем и глубинном понимании мира и человека».

Такой срединный путь является и исконно русским, поскольку был изложен еще во «Влесовой книге» наших предков, в основе философии которой была заложена идея гармоничного единства с Космосом и Природой. По мнению С. Кортунова, развитие идей «Влесовой книги» на основе научных достижений и возможностей XXI века способно ответить на многие еще неясные для человечества вопросы и сделать рывок в нашем понимании окружающего мира.
Однако наметки такого «срединного» пути развития на основе гармоничного равновесия человечества с внешним и внутренним миром, можно обнаружить и среди трансцендентных учений других народов, в частности, мыслителей Индии и Китая, а также шаманов и магов индейских цивилизаций. Многие из этих учений (в частности: «Живая Этика» (Учение Махатм) Е. Рерих, «Роза Мира» Д. Андреева, «Путь новых видящих» К. Кастанеды, учения В. Вернадского и К. Циолковского о Ноосфере и пр.) подвергались и продолжают подвергаться нападкам достойных представителей ортодоксальной материалистически-однобокой науки и мистически-однобоких религиозных течений.
Не случайно еще А. Шопенгаузер отмечал: «Каждый принимает конец своего кругозора за конец света».
Еще более жестко высказывается В. Демин в отношении нападок ортодоксальных ученых на ученых-космистов:
«Руководствуясь некоторой примитивной и доморощенной научной парадигмой, они не только принимают ее за абсолютную истину, но и пытаются навязать свой школярский взгляд на мир окружающим. Кроме того, практика подсказывает, что подобные «ниспровергатели» являются, как правило, своего рода интеллектуальными геростратами: страдая комплексом неполноценности и осознавая собственную бездарность, они начинают заниматься очернительством великих предшественников».
Отказ от безоговорочной власти логически-счетного интеллекта, равно как и от необоснованной фанатичной веры, способен вывести наше восприятие из плена навязанных нам ограниченных материалистических «научных» истин и противопоставляемых им религиозных догм. Соединение и синтез этих противоположных взглядов на окружающую реальность способны раскрыть и расширить наше восприятие и весь спектр человеческих способностей и возможностей.
А. Белов делает в отношении этого вывода следующее заявление:
«Современное общество называют левополушарным. И действительно, нам с детства вдалбливают, что надо делать, а что не надо делать ни при каких обстоятельствах - «что такое хорошо, а что такое плохо». Все эти инструкции и руководства к действию складируются в левом, логическом полушарии, и оно, повзрослев, берет на себя функцию внутреннего цензора и оценщика. К любому движению судьбы оно прикладывает шаблон, выработанный многими поколениями наших предков. Нельзя сказать, что это плохо, но как это мешает творчеству! Левое буквально не дает правому и слова вставить, может быть, поэтому оно такое бессловесное. Ведь по способности к овладению речью правое ничуть не хуже своего левого собрата. Об этом свидетельствует нормальная речь детей, в детстве лишившихся левого полушария из-за болезни, или речь левшей, у которых центр речи находится в правом полушарии.
Наш мозг - это комплексная двуединая система, и никакого «перекоса» он не терпит. Та же речь формируется при активном участии правого полушария. Левое лишь обрабатывает ее, шлифует и «переводит» на общепринятый язык. Одному левому полушарию с такой работой справиться гораздо сложнее. Диалог между полушариями происходит всегда, даже когда кажется, что две личности, «сидящие» в человеке, отказываются понимать друг друга».
Американский антрополог К. Кастанеда называл этот феномен «внутренним диалогом», в котором превалирует левосторонний логический интеллект. Вообще сама суть «диалога» между двумя половинками головного мозга состоит в их разделенности. Такое половинчатое восприятие реальности, когда мы воспринимаем мир либо посредством левой, либо посредством правой половины мозга, является неполным и искаженным. Будущее эволюции человечества, несомненно, за гармоничным соединением в единый слаженный механизм обеих работающих половинок головного мозга.

Михаил Кузнецов
Московская обл.
http://michael101063.livejournal.com/ [email protected]